Die Lehre der Enzyklika Quanto conficiamur

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Die Lehre der Enzyklika Quanto conficiamur moerore von Pius IX. (1863)

V. Die Enzyklika Quanto conficiamur moerore

Die Lehre dieser Enzyklika entspricht der der Allokution Singulari quadam. In beiden Dokumenten betonte Papst Pius IX., dass es ein Dogma des Glaubens sei, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden könne.

Tatsächlich ist die Sprache der Enzyklika in diesem Punkt noch eindringlicher und deutlicher als die der Ansprache. Ebenso wird in beiden Dokumenten sehr deutlich die Wahrheit zum Ausdruck gebracht, dass ein Mensch „innerhalb“ der wahren Kirche sein kann, so dass er gerettet wird, ohne Mitglied dieser Gemeinschaft zu sein und ohne überhaupt ausdrückliche Kenntnis davon zu haben. Darüber hinaus betonen sowohl Quanto conficiamur moerore als auch Singulari quadam den missionarischen Charakter der Kirche und bringen diese Wahrheit in ihren Erläuterungen des Dogmas zum Tragen.

Die Enzyklika hebt jedoch einige Aspekte der Lehre hervor, die in der fast neun Jahre zuvor gehaltenen Allokution nicht direkt angesprochen wurden. Die folgenden beiden Absätze von Quanto conficiamur moerore befassen sich mit dem Dogma der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung.

Auszug aus der Enzyklika Quanto conficiamur moerore

Und hier, unsere geliebten Söhne und ehrwürdigen Brüder, müssen wir einen schwerwiegenden Irrtum erwähnen und tadeln, in den einige Katholiken geraten sind, indem sie sich einbilden, dass Menschen, die in Irrtümern leben und vom wahren Glauben und von der katholischen Einheit getrennt sind (alienos), das ewige Leben erlangen können. Dies steht natürlich in völligem Widerspruch zur katholischen Lehre.

Uns und euch ist bekannt, dass diejenigen, die in unüberwindlicher Unkenntnis unserer heiligsten Religion leben und die das Naturgesetz und seine Gebote, die Gott in die Herzen aller Menschen geschrieben hat, sorgfältig befolgen und die bereit sind, Gott zu gehorchen, ein ehrliches und aufrichtiges Leben führen, durch das Wirken des göttlichen Lichts und der Gnade das ewige Leben erlangen können, da Gott, der die Gedanken, Absichten, Überlegungen und Gewohnheiten aller klar sieht, prüft und kennt, aufgrund seiner Güte und Freundlichkeit niemals zulassen wird, dass jemand, der sich keiner vorsätzlichen Sünde schuldig gemacht hat, mit ewigen Qualen bestraft wird.

Es ist jedoch ein allgemein bekanntes katholisches Dogma, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden kann und dass diejenigen, die sich der Autorität dieser Kirche widersetzen und sich hartnäckig von der Einheit dieser Kirche und vom Nachfolger Petri, dem römischen Papst, von dem der Heiland die Obhut über den Weinberg anvertraut hat, trennen, das ewige Heil nicht erlangen können.

Gott bewahre jedoch, dass die Kinder der katholischen Kirche jemals in irgendeiner Weise Feinde derer sein sollten, die nicht durch dieselben Bande des Glaubens und der Nächstenliebe mit uns verbunden sind.

Vielmehr sollten sie (die Katholiken) stets bemüht sein, sich um diese Menschen zu kümmern, wenn sie (die Nichtchristen) arm oder krank sind oder unter anderen Übeln leiden. In erster Linie sollen sie sich bemühen, diese Menschen aus der Finsternis des Irrtums, in der sie leider leben, herauszuführen und sie zur katholischen Wahrheit und zur liebenden Mutterkirche zurückzubringen, die ihnen immer wieder liebevoll ihre mütterlichen Hände entgegenstreckt und sie in ihre Umarmung zurückruft, damit sie, gefestigt und gestärkt im Glauben, in der Hoffnung und in der Nächstenliebe und in jedem guten Werk Frucht bringend, das ewige Heil erlangen. (Denz. 1677f.)

Die drei wichtigen Lehren aus dem Text

Dieser Abschnitt von Quanto conficiamur moerore enthält drei wichtige Lehren: die Betonung des Heiligen Vaters, dass die Kirche für die Erlösung wirklich notwendig ist, seinen impliziten Hinweis auf einen Unterschied zwischen der Notwendigkeit der Mittel und der Notwendigkeit der Gebote und seine Lehre über die Möglichkeit der Erlösung für einen Menschen, der zwar unwissend über die wahre Religion ist, aber treu die Naturgesetze befolgt. All diese Lehren müssen von einem Menschen, der die echte Lehre der katholischen Kirche über die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils kennenlernen möchte, sorgfältig studiert werden.

Die Lehre von Quanto conficiamur moerore hat eine besondere Bedeutung, da diese Enzyklika mehr als einmal von Menschen falsch interpretiert wurde, die unzureichende oder ungenaue Erklärungen des Dogmas gaben, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt.

Zunächst einmal muss angemerkt werden, dass die Aussage des Dogmas, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt, in dieser Enzyklika stärker und deutlicher zum Ausdruck kommt als in jedem anderen Dokument, außer vielleicht in Cantate Domino selbst. Pius IX. verurteilte als schwerwiegenden Irrtum (gravissimum errorem) die Vorstellung, dass „Menschen, die in Irrtümern leben und vom wahren Glauben und von der katholischen Einheit getrennt sind, das ewige Leben erlangen können“. Er verurteilte diese falsche Lehre als etwas, das der katholischen Lehre völlig entgegensteht.

Die Verpflichtung der Katholiken gegenüber den Nichtkatholiken

Darüber hinaus hob er die praktische Bedeutung dieser Lehre besonders deutlich hervor. Er erinnerte die Bischöfe Italiens und durch sie die gesamte christliche Welt daran, dass die Mitglieder der katholischen Kirche gegenüber Nichtkatholiken eindeutig zur Nächstenliebe verpflichtet sind. Katholiken ist es nicht nur verboten, Feinde derjenigen zu sein, die nicht zu ihrer Glaubensgemeinschaft gehören, sondern sie sind auch verpflichtet, körperliche und geistige Werke der Barmherzigkeit zum Wohle der Nichtkatholiken zu vollbringen.

Papst Pius IX. betonte die Bedeutung der leiblichen Werke der Barmherzigkeit. Er erklärte, dass Katholiken verpflichtet seien, sich eifrig um Nichtmitglieder der Kirche zu kümmern, „wenn sie arm oder krank sind oder unter anderen Übeln leiden“. Er betonte jedoch auch, dass ihre wichtigste Pflicht im Bereich der Nächstenliebe darin bestehe, diese Menschen von ihren Irrtümern zu befreien und sie zur wahren Kirche zurückzuführen, damit sie dort „das ewige Heil erlangen können“.

Mit anderen Worten, gemäß Quanto conficiamur moerore sind die Katholiken aus Gewissensgründen verpflichtet, in ihren Gebeten und Werken der Nächstenliebe zum Wohle ihrer nicht-katholischen Mitmenschen praxisbezogen zu sein. Papst Pius IX. wollte nicht, dass sein Volk vergisst, dass die Nächstenliebe im Wesentlichen Teil der Liebe zu Gott ist.

Es handelt sich nicht um ein Werk rein säkularistischer Humanität. Die Liebe zum Nächsten, die wahrhaftig Teil der göttlichen Nächstenliebe ist, ist im Wesentlichen der Wunsch, diesem Nächsten, soweit es in unserer Macht steht, das zu geben, was er braucht oder was ihm hilfreich ist, um die selige Schau zu erlangen. Der grundlegende Wunsch der Nächstenliebe ist der Wille, dass dieser Nächste das Leben der heiligmachenden Gnade haben möge und, wenn er dieses übernatürliche Leben bereits besitzt, dass er darin wachsen und darin ausharren möge. Dies steht im Einklang mit dem Motiv der Menschwerdung, dem Motiv, das unseren Herrn selbst geleitet hat.

Er drückte dieses Motiv aus, als er erklärte: „Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“ (Joh. 10, 10)

Das Werk der wahren katholischen Nächstenliebe

Wenn also die wahre katholische Nächstenliebe sich um einen kranken oder auf andere Weise leidenden Menschen kümmert, betrachtet sie diesen Menschen nicht als jemanden, dessen Schicksal auf diese Welt und dieses Leben beschränkt ist. Im Gegenteil, sie ist sich ausdrücklich bewusst, dass der Mensch, dem sie Gutes tut, einer ist, für den unser Herr am Kreuz gestorben ist, einer, den Gott für immer bei sich in der Herrlichkeit der seligen Schau haben will.

In der Enzyklika Quanto conficiamur moerore erinnerte Papst Pius IX. die Katholiken der ganzen Welt daran, dass dieses ausdrückliche Bewusstsein in hohem Maße praktisch sein sollte. Das Werk der katholischen Nächstenliebe ist definitiv nicht vollständig, solange nicht alle Anstrengungen unternommen wurden, um die Menschen von den Irrtümern zu befreien, die sie vom ewigen Besitz Gottes, ihrem einzigen letzten Ziel, abhalten. Und da nach Gottes eigener Einrichtung die wahre Kirche Jesu Christi wirklich notwendig ist, um das ewige und übernatürliche Heil des Menschen zu erlangen, ist das Werk der katholischen Nächstenliebe beklagenswert unvollständig, solange nicht alle vernünftigen Anstrengungen unternommen wurden, um Nichtkatholiken davon zu überzeugen, dieser Gemeinschaft beizutreten.

Quanto conficiamur moerore ist insofern äußerst realistisch, als es religiöse Irrtümer als Übel und als eindeutiges und schwerwiegendes Unglück für die davon betroffenen Menschen anerkennt. Seine Objektivität und seine klare Sprache müssen für die Menschen vor fast einem Jahrhundert ebenso befremdlich gewesen sein wie für einige Menschen unserer Zeit.

Einige Menschen des 19. und 20. Jahrhunderts neigten dazu, die Tatsache aus den Augen zu verlieren, dass das Leben eines Menschen tatsächlich durch einen Irrtum über sein ewiges Schicksal oder über die Mittel, die Gott zur Erlangung dieses Schicksals geschaffen hat, beeinträchtigt wird. Daher könnte es nichts Katastrophaleres im menschlichen Leben geben als die Akzeptanz der Irrtümer des Atheismus oder Agnostizismus oder Irrtümer über unseren göttlichen Erlöser, seine Kirche, seine Religion und seine Sakramente.

Es ist seltsam, dass manche Menschen, die als Erste die katastrophalen Folgen eines Fehlers in der Luftfahrttechnik anerkennen würden, der zum Verlust eines Flugzeugs führen würde, nicht bereit sind, das inhärente Übel eines Irrtums über Christus und seine Kirche anzuerkennen, der zum ewigen Scheitern des Menschen führen würde.

Die Kirche ist notwendigerweise eine missionarische Kirche

Papst Pius IX. hat in diesen Abschnitt der Enzyklika Quanto conficiamur moerore eine grundlegende Lehre über den missionarischen Charakter oder die missionarische Tätigkeit der katholischen Kirche aufgenommen. Neben der Tatsache, dass die Kirche von ihren eigenen Kindern erwartet, dass sie ihre Verpflichtung zur Nächstenliebe gegenüber denen außerhalb der Herde erfüllen, indem sie sich bemühen, diese Menschen in den mystischen Leib Jesu Christi zu führen, erklärt die Enzyklika, dass die Kirche Nichtkatholiken einlädt, ihr beizutreten, „damit sie, gefestigt und gestärkt im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe, und reich an guten Werken, das ewige Heil erlangen können“.

Der letztendliche und grundlegende Grund, warum die katholische Kirche immer Bekehrte gesucht hat und immer suchen muss, ist, dass diese Bekehrten die selige Schau erlangen können. Die Kirche ist wesentlich und notwendigerweise eine missionarische Gemeinschaft, nur weil Gott selbst diese Gemeinschaft als notwendiges Mittel zur Erlangung des ewigen Heils gegründet hat.

Der Glaube kommt aus und durch die Kirche

Darüber hinaus ist Quanto conficiamur moerore realistisch genug, um die Tatsache anzuerkennen, dass der Glaube selbst aus der Kirche und durch die Kirche kommt. Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass die Formel für die Spendung der Taufe im Rituale Romanum folgenden Dialog enthält:

„Was erbittest du von der Kirche Gottes?
„Den Glauben.“
„Was schenkt dir der Glaube?
„Das ewige Leben.“

Der göttliche Glaube ist definitiv etwas, das die Menschen in der wahren Kirche Jesu Christi suchen und finden sollen. Im Wesentlichen ist die wahre Kirche seit der Zeit unserer ersten Eltern die Versammlung der Gläubigen, die congregatio fidelium. Ein Mensch bittet die Kirche vernünftig und umsichtig um den Glauben, da die Kirche die von unserem Herrn selbst autorisierte und ermächtigte Gemeinschaft ist, seine Botschaft zu lehren, die Lehre, die wir mit der Zustimmung des christlichen Glaubens annehmen.

Die Kirche ist der mystische Leib Christi

Und die Kirche ist weit mehr als nur die von unserem Herrn autorisierte Gesellschaft, in seinem Namen zu lehren. Sie ist tatsächlich sein mystischer Leib, die Gemeinde, in der er als souveräner Lehrer wirkt, so dass die Mitglieder der Hierarchie, die ecclesia docens, seine Werkzeuge oder Botschafter bei der Verkündigung der Botschaft seines Vaters sind.

So beschreibt die Lehre von Quanto conficiamur moerore die Kirche sehr treffend als die soziale Einheit, in der die Menschen im Glauben selbst gegründet und gestärkt werden. Der Brief an die Hebräer beschreibt unseren Herrn als „den Urheber und Vollender des Glaubens“ (Hebr 12,12). Die katholische Kirche ist sein mystischer Leib. Wenn wir den Glauben in der Kirche suchen, suchen wir ihn in ihm.

Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe sowie alle anderen Eigenschaften, die uns ein übernatürliches Leben ermöglichen, kommen von unserem Herrn. Er ist tatsächlich das Haupt seines mystischen Leibes und lädt diejenigen, die noch nicht zu ihm gehören, ein, sich ihm anzuschließen, damit sie durch unseren Herrn, das Haupt der Kirche, in diesen Tugenden gefestigt und gestärkt werden. Es gibt keine andere Quelle, aus der diese Wohltaten kommen können.

Darüber hinaus bilden Glaube, Hoffnung, Nächstenliebe und die übrigen Tugenden tatsächlich das, was die älteren Theologen als das geistige oder innere Band der Einheit innerhalb der katholischen Kirche bezeichneten.

Wenn ein Mensch tatsächlich an Gott glaubt, indem er aufgrund der Offenbarung Gottes den Inhalt dieser Botschaft, die unser Herr verkündet hat und weiterhin inmitten der Gemeinschaft seiner Jünger verkündet, für gewiss hält, und wenn er im Lichte dieses Glaubens und bewegt von Gottes Gnade auf Gott als sein eigenes ewiges den Inhalt der Botschaft, die unser Herr gepredigt hat und weiterhin inmitten der Gemeinschaft seiner Jünger predigt, für gewiss hält, und wenn ein Mensch im Lichte dieses Glaubens und bewegt von Gottes Gnade auf Gott als sein eigenes ewiges Gut hofft und ihn mit der übernatürlichen Freundschaft der Nächstenliebe liebt, ist er allein dadurch mit unserem Herrn und seinen Jüngern im übernatürlichen Reich Gottes verbunden.

Leider gab es einige ziemlich schwerwiegende Fehlinterpretationen der zweiten und dritten Lehre, die in dem Teil der Enzyklika Quanto conficiamur moerore enthalten sind, der sich mit der Notwendigkeit der katholischen Kirche für die Erlangung des ewigen Heils befasst.

Der Unterschied zwischen der Notwendigkeit der Mittel der Kirche und ihrer Gebote

Die zweite Lehre findet sich in der Lehre von Papst Pius IX. über den Unterschied zwischen der Notwendigkeit der Mittel der Kirche und der Notwendigkeit ihrer Gebote. Diese Lehre wird in einem ziemlich langen und komplizierten Satz im Text dargelegt. Die Enzyklika sagt uns, dass „es ein allgemein bekanntes katholisches Dogma ist, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden kann und dass diejenigen, die sich der Autorität dieser Kirche widersetzen und sich widerspenstig von der Einheit dieser Kirche und vom Nachfolger Petri, dem römischen Pontifex, von dem der Heiland die Obhut über den Weinberg anvertraut hat, trennen, das ewige Heil nicht erlangen können”.

Einige unachtsame Autoren und Lehrer haben versucht, den Menschen vorzugaukeln, dass der zweite Teil dieses Satzes die gesamte Bedeutung des ersten Teils desselben Satzes zum Ausdruck bringt. Autoren dieser Art haben übrigens sogar das Schreiben des Heiligen Offiziums von 1949, Suprema haec sacra, falsch interpretiert, in dem die Terminologie noch klarer ist als in Quanto conficiamur moerore.

In beiden Fällen wurde versucht, den Eindruck zu erwecken, dass diese maßgeblichen Dokumente die katholische Kirche als notwendig für das Erlangen des ewigen Heils allein durch die Notwendigkeit der Gebote darstellten. In beiden Fällen waren diese Versuche offensichtlich falsch. Hier werden wir jedoch nur den Text der Enzyklika von Papst Pius IX. betrachten. Wir werden Suprema haec sacra in einem späteren Kapitel untersuchen.

Zwei unterschiedliche Arten von Notwendigkeit

Der unmittelbare Text in Quanto conficiamur moerore zeigt ganz deutlich, dass der Papst sich mit zwei unterschiedlichen Arten von Notwendigkeit befasste. Der Kontext beweist diesen Punkt zweifelsfrei. Der zwei Absätze weiter oben zitierte Satz verweist auf das bekannte Dogma, dass niemand außerhalb der Kirche gerettet werden kann, und besagt, dass Menschen, die sich widerspenstig von der Kirche und ihrem sichtbaren Oberhaupt getrennt haben, nicht gerettet werden können.

Der Text selbst weist also ganz offensichtlich darauf hin, dass die Kirche gemäß ihrer eigenen Lehre in zweierlei Hinsicht notwendig ist. Zunächst einmal wird sie als etwas dargestellt, das für alle Menschen notwendig ist. Niemand wird das ewige Heil erlangen, wenn er nicht zum Zeitpunkt seines Todes in irgendeiner Weise „innerhalb“ dieser Gemeinschaft steht.

Auch hier wird dies auf eine weitere Weise als notwendig dargestellt. Menschen, die sich hartnäckig davon und von ihrem sichtbaren Oberhaupt, dem römischen Papst, fernhalten, können keine ewige Erlösung erlangen.

Nun ist es sofort offensichtlich, dass die erste Aussage überhaupt nicht wahr wäre, wenn die katholische Kirche für die Erlösung lediglich mit der Notwendigkeit eines Gebots notwendig wäre, wenn Gott einen Befehl erteilt hat, der nur unter Verlust der Freundschaft mit ihm missachtet werden kann. Etwas, das lediglich Gegenstand des Gebots Gottes ist und nicht mehr, wäre nur mit der Notwendigkeit eines Gebots notwendig. Die einzigen Personen, die aus diesem Grund vom Heil ausgeschlossen werden könnten, wären die Männer und Frauen, die wissentlich und absichtlich das Gebot Gottes missachtet haben. Personen, die dieses Gebot aus unüberwindlicher Unwissenheit nicht kannten, würden und könnten nicht des ewigen Heils beraubt werden, weil sie das Gebot nicht befolgt haben.

Wenn also die Kirche für die Erlösung lediglich mit der Notwendigkeit eines Gebots notwendig wäre, oder, um es anders auszudrücken, wenn die Kirche für das Erlangen der ewigen Erlösung nur in dem Sinne notwendig wäre, dass Einzelne, die sich ihr widersetzen, nicht erlöst werden könnten, dann wäre es definitiv nicht richtig zu sagen, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche erlöst werden könne. Genau das behauptet jedoch die Enzyklika Quanto conficiamur moerore zusammen mit vielen anderen autoritativen Dokumenten der ecclesia docens. Die Sprache der Enzyklika ist äußerst eindeutig: „neminem scilicet extra catholicam Ecclesiam posse salvari”.

Die einzige Möglichkeit, wie man logischerweise behaupten könnte, dass die Aussage „niemand kann außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden“ nichts anderes bedeutet als „Menschen, die sich hartnäckig von der Kirche trennen, können nicht gerettet werden“, besteht darin, zu postulieren, dass die einzigen Menschen außerhalb der Kirche diejenigen sind, die sich hartnäckig und vorsätzlich von ihr trennen.

Eine solche Lehre würde natürlich eine Leugnung jeglicher unüberwindlichen Unwissenheit der Kirche seitens der Nichtkatholiken darstellen. Eine solche Interpretation würde dem Kontext des Dokuments, das sie zu erklären versucht, zuwiderlaufen. Dennoch ist diese fantasievolle Lehre notwendigerweise und eindeutig in jedem Versuch enthalten, die Menschen davon zu überzeugen, dass das katholische Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung nur bedeutet, dass Personen, die sich vorsätzlich von der Kirche und vom Papst trennen, keine ewige Erlösung erlangen können.

Der Kontext des Quanto conficiamur moerore macht noch deutlicher, dass wir das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Heil nicht so erklären können, dass es lediglich bedeutet, dass die Kirche mit der Notwendigkeit eines Gebots notwendig ist.

Zurückweisung der irrigen Lehre durch Pius IX.

Der wichtigste Punkt, der in diesem Abschnitt des Quanto conficiamur moerore hervorgehoben wird, ist die energische Zurückweisung der irrigen Lehre durch Papst Pius IX., „dass Menschen, die in Irrtümern leben und vom wahren Glauben und von der katholischen Einheit getrennt sind, das ewige Leben erlangen können”.

Hier bezog sich der Papst auf alle Menschen dieser Kategorie. Er beschränkte seine Aussage nicht auf diejenigen, die sich vorsätzlich oder trotzigerweise außerhalb der Kirche und ihrer Lehre aufhalten und verbleiben. Nur durch eine offensichtliche Verfälschung des Textes seiner Enzyklika könnte seine Aussage so interpretiert werden, dass sie nur für diejenigen gilt, die sich vorsätzlich vom Glauben und von der katholischen Einheit getrennt haben.

Durch klare Andeutung, wenn auch offensichtlich nicht mit der Deutlichkeit der Suprema haec sacra, bringt die Enzyklika Quanto conficiamur moerore die Tatsache zum Ausdruck, dass das Dogma der Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils bedeutet, dass die Kirche in zweierlei Hinsicht notwendig ist. Erstens mit der Notwendigkeit des Gebots, da Gott selbst allen Menschen geboten hat, in dieser Gemeinschaft zu leben. Zweitens ist sie auch notwendig als Mittel, da sie von Gott selbst als ein Faktor eingesetzt wurde, ohne den die Menschen die selige Schau nicht erlangen können und werden.

Die kirchliche Lehre über die Möglichkeit der Erlösung außerhalb der Kirche

Die dritte und schwierigste Lehre der Enzyklika Quanto conficiamur moerore zum Thema der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung findet sich in ihrer Lehre über die Möglichkeit der Erlösung für Menschen, die in unüberwindlicher Unwissenheit über die wahre Religion leben. Was die Enzyklika zu diesem Punkt zu sagen hat, ist in einem einzigen langen und hochkomplizierten Satz enthalten:

Uns und euch ist bekannt, dass diejenigen, die in unüberwindlicher Unkenntnis unserer heiligsten Religion leben und die das Naturgesetz und seine Gebote, die Gott in die Herzen aller Menschen geschrieben hat, sorgfältig befolgen und die bereit sind, Gott zu gehorchen, ein ehrliches und aufrichtiges Leben führen, durch das Wirken des göttlichen Lichts und der Gnade das ewige Leben erlangen können, da Gott, der die Gedanken, Absichten, Überlegungen und Gewohnheiten aller klar sieht, prüft und kennt, aufgrund seiner höchsten Güte und Freundlichkeit niemals zulassen wird, dass jemand, der sich keiner vorsätzlichen Sünde schuldig gemacht hat, mit ewigen Qualen bestraft wird.

Dieser Satz ist theologisch äußerst reichhaltig. Er kann nur vor dem Hintergrund und im Kontext der katholischen Theologie von Gnade und Sünde angemessen verstanden werden. Leider wurde dieser Satz manchmal auf unzureichende Weise erklärt.

Um eine angemessene und genaue Analyse dieser Lehre zu erhalten, müssen wir zunächst einmal klar erkennen, auf welche Gruppe von Menschen sich Papst Pius IX. in diesem Satz genau bezieht.

Es handelt sich um Menschen, die als sorgfältig oder fleißig (sedulo) das Naturgesetz befolgend beschrieben werden. Sie sind bereit, Gott zu gehorchen. Sie führen ein ehrliches und aufrichtiges Leben. Und sie sind unüberwindlich unwissend in Bezug auf die wahre katholische Religion.

Nun ist es völlig offensichtlich, dass diese Beschreibung nicht auf alle Personen zutrifft, die unüberwindlich unwissend in Bezug auf die katholische Kirche und den katholischen Glauben sind. Unüberwindbare Unwissenheit ist keineswegs ein Sakrament, das denjenigen, die davon betroffen sind, ein gutes Leben beschert. Die Tatsache, dass ein Mensch unüberwindbar unwissend in Bezug auf die wahre Religion ist, garantiert in keiner Weise, dass er das Naturgesetz eifrig befolgt, dass er bereit ist, Gott zu gehorchen, oder dass er tatsächlich ein aufrichtiges Leben führt.

Menschen, die außerhalb der Kirche mit der göttlichen Gnade zusammenarbeiten

Die von Papst Pius IX. in der Enzyklika Quanto conficiamur moerore beschriebenen unüberwindbar unwissenden Menschen haben jedoch ihre spirituelle Position durch die Zusammenarbeit mit der göttlichen Gnade erreicht. Es muss natürlich klar sein, dass Menschen, die sich im Zustand der Sünde befinden, Menschen, die nicht mit der Gnade Gottes zusammenarbeiten, gute Werke vollbringen können. Die Enzyklika Quanto conficiamur moerore spricht jedoch von Menschen, die das Naturgesetz sorgfältig oder eifrig befolgen und ein ehrliches und rechtschaffenes Leben führen. Solche Menschen werden nicht durch Sünde von Gott abgewendet.

Tatsächlich befinden sich die hier in der Enzyklika Quanto conficiamur moerore beschriebenen Menschen höchstwahrscheinlich im Zustand der heiligmachenden Gnade und sind daher Menschen, die wahren Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe besitzen. Es ist natürlich ein Dogma der Kirche, dass nicht alle Werke oder Handlungen von Menschen, die sich im Zustand der Sünde befinden, tatsächlich Sünden gegen Gott sind. Auch ohne die übernatürliche Hilfe der göttlichen Gnade ist ein Sünder in der Lage, einige natürlich gute Werke zu vollbringen und einzelne Todsünden und lässliche Sünden zu vermeiden. Aber um Todsünden über einen längeren Zeitraum zu vermeiden, braucht der Mensch die Hilfe der übernatürlichen göttlichen Gnade. (4)

(4) Die Salmanticenses, Cursus theologicus (Paris und Brüssel, 1878), IX, Traktat XIV, Disp. 2, Dub. 5, 223 ff.; Billuart, Cursus theologiae (Paris, 1904). III, Tractatus de gratia, Diss. III, Art. 5, 6, 343 ff. Billuart lehrt, dass „der gefallene Mensch ohne gratia sanans nicht das gesamte Naturgesetz quoad substantiam befolgen kann” (344) und dass „der gefallene Mensch im Zustand der Todsünde ohne eine besondere und zusätzliche Gnade Gottes nicht für lange Zeit (diu) alle Todsünden gegen das Naturgesetz vermeiden und alle Versuchungen (gegen das Naturgesetz) überwinden kann”. (348)

Die Lehre des hl. Thomas von Aquin

Die thomistischen Theologen verweisen auf die Lehre des heiligen Thomas von Aquin in seiner Summa theologica, Ia-IIae, q. 109, a. 4 und 8. Sie berufen sich insbesondere auf eine Aussage des Lehramtes, nämlich die des sechzehnten Konzils von Karthago, can. 3:

„Ebenso hat es [dem Konzil] gefallen, dass jeder, der gesagt hat, dass die Gnade Gottes, durch die ein Mensch durch Jesus Christus, unseren Herrn, gerechtfertigt wird, nur zur Vergebung bereits begangener Sünden gut ist, aber nicht als Hilfe, um Sünden zu verhindern, mit dem Bann belegt werden soll“ (Denz., 103).

Um alle Gebote des Naturgesetzes über einen längeren Zeitraum hinweg zu befolgen, müssen die Menschen höchstwahrscheinlich durch die heiligende Gnade selbst gestärkt werden. Sie könnten dies sicherlich auch ohne die übernatürliche Hilfe der göttlichen Gnade tun.

Die Bedingung der Errettung außerhalb der Kirche

Genau diese Bedingung wird in der Enzyklika von Papst Pius IX. beschrieben. Die entsprechende Passage aus Quanto conficiamur moerore bezieht sich nur auf diejenigen Personen, die in unüberwindlicher Unkenntnis der wahren katholischen Religion sind, aber gleichzeitig das Naturgesetz gewissenhaft befolgen, bereit sind, Gott zu gehorchen, und ein ehrliches und aufrichtiges Leben führen. Solche Personen vermeiden offensichtlich nicht nur einige Todsünden und tun einige gute Taten. Vielmehr halten sie sich über einen langen Zeitraum hinweg an die Gebote des Naturgesetzes und vermeiden schwere Vergehen gegen Gott. Andernfalls wäre es nicht richtig zu sagen, dass sie ein ehrliches und aufrichtiges Leben führen.

Aber unabhängig davon, ob sich die in diesem Abschnitt der Enzyklika erwähnten Personen, wie es am wahrscheinlichsten scheint, im Zustand der Gnade befinden oder ob sie durch die tatsächliche Gnade in Richtung Rechtfertigung bewegt werden, ist es wichtig zu beachten, dass Quanto conficiamur moerore lehrt, dass sie „durch das Wirken des göttlichen Lichts und der Gnade das ewige Leben erlangen können”. Offensichtlich gibt es hier keinen Hinweis darauf, dass diese Menschen in der Lage sind, das ewige Leben oder die Erlösung außerhalb der katholischen Kirche zu erlangen. Es gibt jedoch eine eindeutige Andeutung, dass sie gerettet werden können, auch wenn sie in unüberwindlicher Unwissenheit über die wahre Religion verbleiben.

Das „göttliche Licht”, auf das sich die Enzyklika bezieht, ist natürlich die Erleuchtung durch den wahren übernatürlichen Glauben. Niemand wird die selige Schau erlangen, wenn er nicht mit Glauben aus diesem Leben geschieden ist und die übernatürliche Lehre, die Gott offenbart hat, aufgrund der Autorität Gottes selbst als wahr angenommen hat.

Die „Gnade”, von der in dem Dokument die Rede ist, ist letztlich die heiligende oder rechtfertigende Gnade, die Eigenschaft, durch die Menschen von Natur aus befähigt werden, auf göttlicher Ebene zu handeln und als adoptierte Söhne Gottes und Brüder Jesu Christi zu leben. Der Mensch, der diese Eigenschaft besitzt, verfügt immer auch über die ganze Palette der übernatürlichen oder eingegossenen Tugenden und Gaben des Heiligen Geistes.

Die höchste Tugend in diesem ganzen übernatürlichen Organismus ist die Nächstenliebe. Niemand wird die selige Schau erlangen, wenn er dieses Leben nicht im Besitz der heiligmachenden Gnade, der Nächstenliebe und der Tugenden verlässt, deren Krone und Band der Vollkommenheit die Nächstenliebe ist. Die tatsächlichen Gnaden neigen dazu, einen Sünder zum Besitz der heiligmachenden Gnade in der Kirche zu bewegen.

Ein echter göttlicher Glaube kann bei einem Menschen außerhalb der Kirche vorhanden sein

Nun ist der Glaube, der für das Erlangen des ewigen Lebens unbedingt erforderlich ist, definitiv nicht nur die bloße Bereitschaft zu glauben. Es ist die tatsächliche Annahme der übernatürlichen Botschaft, die Gott offenbart hat, als vollkommen wahr. Genauer gesagt ist es die Annahme der Botschaft, die Gott durch unseren Herrn Jesus Christus offenbart hat, die Lehre, die die Theologie als göttliche öffentliche Offenbarung bezeichnet.

Die göttliche öffentliche Offenbarung besteht aus einer bestimmten Anzahl von Wahrheiten oder Aussagen. Es ist ganz offensichtlich, dass echter und übernatürlicher göttlicher Glaube bei Menschen existieren kann und auch existiert, die keine klare und deutliche Kenntnis von einigen dieser Wahrheiten haben, sondern sie einfach so akzeptieren, wie sie in anderen Lehren enthalten oder impliziert sind. Aber damit Glaube existieren kann, muss es sicherlich ein Minimum an Lehren geben, die vom Gläubigen klar verstanden werden und in denen der Rest der offenbarten Botschaft impliziert oder implizit enthalten ist.

Die katholische Theologie vertritt die Auffassung, dass es möglich ist, einen echten göttlichen Glauben zu haben, wenn zwei oder, nach Ansicht einiger Autoren, vier dieser offenbarten Wahrheiten klar oder ausdrücklich geglaubt werden. Ein echter göttlicher Glaube kann vorhanden sein, wenn ein Mensch aufgrund der Autorität der Offenbarung Gottes ausdrücklich an die Existenz Gottes als Oberhaupt der übernatürlichen Ordnung, an die Tatsache, dass Gott das Gute belohnt und das Böse bestraft, sowie an die Lehren von der Heiligen Dreifaltigkeit und der Menschwerdung glaubt.

Es ist definitiv keine Lehre der katholischen Theologen, dass es keinen wahren Akt des göttlichen und übernatürlichen Glaubens geben kann, ohne dass man sich ausdrücklich der katholischen Religion als der wahren Religion und der katholischen Kirche als dem wahren Reich Gottes bewusst ist und diese akzeptiert.

Im Gegenteil, es ist die allgemeine Lehre der Theologen, dass wahrer übernatürlicher Glaube auch dann existieren kann, wenn nur ein impliziter Glaube an die katholische Kirche und die katholische Religion vorhanden ist. Dies ist letztlich die Tatsache, die in Quanto conficiamur moerore zum Ausdruck kommt, wenn dieses Dokument uns sagt, dass ein Mensch, der in unüberwindlicher Unwissenheit über die wahre Religion lebt, durch das Wirken des göttlichen Lichts und der Gnade das ewige Leben erlangen kann.

Wahre übernatürliche Liebe ist eine Handlung der Liebe zu Gott

Jede Handlung echten übernatürlichen göttlichen Glaubens, wie armselig sie auch immer in ihrem expliziten Inhalt sein mag, kann die intellektuelle Grundlage für eine Handlung göttlicher Nächstenliebe sein. Wahre übernatürliche Nächstenliebe ist eine Handlung der Liebe und Freundschaft zu Gott, der auf übernatürliche Weise erkannt wird, im Licht der seligen Schau im Jenseits oder im Licht des göttlichen Glaubens in diesem Leben. Jeder Mensch, der mit echtem übernatürlichen göttlichen Glauben an Gott glaubt, kann ihn mit Hilfe der Gnade Gottes so lieben, wie er auf diese Weise erkannt wird. Und diese übernatürliche Liebe zu Gott ist, wenn es eine Liebe der Güte und Freundschaft ist, der Akt göttlicher Nachsicht.

Die heiligende Gnade begleitet immer die Liebe der Nachsicht. Der Mensch, der im Zustand der heiligenden Gnade stirbt, wird unweigerlich die selige Schau erlangen. Da es also möglich ist, dass ein Mensch einen echten übernatürlichen Glauben und Nächstenliebe und das Leben der heiligenden Gnade hat, ohne eine klare und ausdrückliche Kenntnis der wahren Kirche und der wahren Religion zu haben, ist es möglich, dass dieser Mensch nur mit einer impliziten Kenntnis und Sehnsucht nach der Kirche gerettet wird.

Es gibt keine Neutralität gegenüber Gott

Quanto conficilamur moerore erklärte, dass Gott „niemals zulassen wird, dass jemand, der keine vorsätzliche Sünde begangen hat, mit ewigen Qualen bestraft wird (minime patiatur, quempiam aeternis puniri supplicis, qui voluntariae culpae reatum non habeat)”. Auf diese Weise lenkte der Papst erneut die Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass es keine Neutralität gegenüber Gott, dem Oberhaupt der übernatürlichen Ordnung, gibt. Jeder Mensch auf der Welt befindet sich entweder im Zustand der Gnade, dem Zustand der übernatürlichen Freundschaft mit Gott, oder im Zustand der Sünde, dem Zustand der Abkehr von ihm.

Säuglinge, die ungetauft sterben, scheiden im Zustand der Sünde aus diesem Leben, aber sie haben keine persönlichen oder tatsächlichen Vergehen gegen Gott begangen. Sie werden nicht im eigentlichen Sinne bestraft, wenn sie nicht zur seligen Schau zugelassen werden. Ihnen wird lediglich etwas vorenthalten, das ihnen nicht gehört, etwas, das ihr erster irdischer Vater, Adam, für sie aufgegeben oder ihnen entzogen hat, als er seine Sünde des Ungehorsams gegen Gott begangen hat.

Andererseits befinden sich diejenigen, die lange genug leben, um die Vernunft zu erlangen, ebenfalls entweder im Zustand der Gnade oder im Zustand der Sünde. Im Falle dieser Personen lehren jedoch der heilige Thomas von Aquin und seine Kommentatoren, dass sie sich im Zustand der Todsünde befinden, wenn sie nicht das Leben der heiligmachenden Gnade besitzen.

Die Lehre des hl. Thomas von Aquin Fortsetzung

Diese Lehre, die verstanden werden muss, wenn wir das Dogma der katholischen Kirche über die Notwendigkeit der Erlangung des ewigen Heils wirklich theologisch begreifen wollen, finden wir in dem Artikel der Summa theologica, in dem der heilige Thomas die Frage nach der Möglichkeit betrachtet und beantwortet, dass sich ein Mensch in einem Zustand befindet, in dem er in der Erbsünde und einer lässlichen, aber nicht einer Todsünde schuldig ist. Die Übersetzung des Artikels lautet wie folgt:

Ich antworte, dass es unmöglich ist, dass jemand gleichzeitig mit der Erbsünde, aber ohne Todsünde, einer lässlichen Sünde anhaftet. Der Grund dafür ist, dass vor Erreichen des Alters der Unterscheidungsfähigkeit der Mangel an Alter, der den Gebrauch der Vernunft verhindert, ihn von Todsünden entschuldigt. Aus einem viel wichtigeren Grund entschuldigt es ihn daher auch von lässlichen Sünden, wenn er eine Handlung begeht, die ex genere suo eine lässliche Sünde wäre.

Wenn er jedoch begonnen hat, seine Vernunft zu gebrauchen, ist er nicht vollständig von der Schuld lässlicher und Todsünden entschuldigt.

Das Erste, was einem Menschen dann in den Sinn kommt, ist, über sich selbst nachzudenken. Und wenn er sich auf das richtige Ziel ausrichtet, erhält er durch die Gnade die Vergebung der Erbsünde. Wenn er sich hingegen nicht auf das richtige Ziel ausrichtet, entsprechend der Urteilsfähigkeit, die er in diesem Alter hat, wird er eine Todsünde begehen, indem er nicht tut, was er tun kann (non faciens quod in se est). Und von diesem Zeitpunkt an wird die lässliche Sünde nicht ohne Todsünde in ihm sein, bis ihm durch die Gnade alles vergeben worden ist. (Ia-IIae, q. 89, a. 6)

Als Antwort auf den dritten Einwand gegen seine Schlussfolgerung bringt der heilige Thomas die letzte Grundlage dieser Lehre zum Ausdruck.

„Das Erste“, sagt er uns, „was einem Menschen mit Urteilsvermögen [dem Gebrauch der Vernunft] in den Sinn kommt, ist, an das zu denken, worauf er andere Dinge als Ziel ausrichten kann. Aber das Ziel steht in der Reihenfolge der Absichten an erster Stelle. Folglich ist der Mensch zu diesem Zeitpunkt an das positive göttliche Gebot gebunden, das der Herr mit den Worten ausdrückte: ‚Kehrt um zu mir, dann werde ich mich euch zuwenden.‘“ (Ebd. ad 3. Das Bibelzitat stammt aus Sach 1, 3).

Hinter dieser Lehre der Summa theologica steht die realistische und dynamische Wertschätzung der Heilsordnung, die leider durch eine fehlerhafte Art oder Kasuistik für einige einzelne Lehrer etwas verdeckt wurde. Die Lehre des heiligen Thomas von Aquin berücksichtigt die Tatsache, dass der erwachsene Mensch im Zustand der Gnade nicht nur von Gott mit einer bestimmten übernatürlichen Eigenschaft ausgestattet ist, sondern tatsächlich eine Person ist, die durch die Kraft dieser Eigenschaft und die verschiedenen übernatürlichen und tatsächlichen Gnaden, die sie von Gott empfangen hat, wirklich auf die Erlangung der übernatürlichen Herrlichkeit Gottes hinarbeitet.

Der Mensch, der über Vernunft verfügt und sich im Zustand der Gnade befindet, ist jemand, der ein Leben führt, das durch den Akt der übernatürlichen Nächstenliebe motiviert ist.

Mit einem gegenteiligen Ziel arbeitet der Mensch gegen Gott

Andererseits arbeitet der Mensch, dessen Leben von einem anderen Ziel als dem der göttlichen Nächstenliebe motiviert ist, für ein anderes Ziel als das, das Gott will. Dieser Mensch arbeitet gegen Gottes Gebote. Er ist Gott gegenüber schlecht gesinnt. Er befindet sich in einem Zustand der Abkehr von Gott, seinem einzigen endgültigen und übernatürlichen Ziel. Er befindet sich in der Verfassung oder im Zustand der Todsünde.

Daher wird jeder Mensch, der über Vernunft verfügt und in einem Zustand der Abkehr von Gott stirbt, durch seine eigene Schuld von Gott abgewandt. Wenn er die selige Schau nicht erlangt, dann deshalb, weil er sich frei dafür entschieden hat, für ein anderes Endziel zu arbeiten als das, das Gott selbst für ihn vorgesehen hat. Er befindet sich in einer Lage, in der er zu Recht der Strafe durch Gott selbst unterworfen ist.

So lehrt uns Quanto conficiamur moerore, dass Gott nur diejenigen Menschen mit ewigen Qualen bestraft, die aus diesem Leben in einem Zustand der Abkehr von ihm geschieden sind, den sie durch eine sündige Tat frei gewählt haben.

Andererseits ist die Entscheidung, für das Ziel der göttlichen und übernatürlichen Nächstenliebe zu arbeiten, ein Akt der Liebe zum dreieinigen Gott. Als solcher ist er der Endpunkt des Bekehrungsprozesses. Es ist die Handlung, die notwendigerweise den Hass und die Verabscheuung der Sünde mit sich bringt, die Gott beleidigt, und somit die Handlung, in der die Sünde selbst vergeben wird.

In seiner Beharrlichkeit auf dem Dogma der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung weist Quanto conficiamur moerore deutlich auf die Wahrheit hin, dass in jedem Menschen, der durch Gottes Gnade dazu bewegt wird, diesen Akt übernatürlicher Nächstenliebe zu vollbringen, diese Entscheidung nach Gottes eigenem Gebot zumindest den aufrichtigen und echten Wunsch beinhalten muss, in Seine Kirche einzutreten.

In den tatsächlichen Plänen des dreieinigen Gottes ist der Wunsch, Ihn zu lieben und Ihm zu gefallen, wie Er im Lichte des wahren göttlichen Glaubens übernatürlich erkannt wird, so groß, dass er die ausdrückliche oder stillschweigende Absicht beinhalten muss, in Sein übernatürliches Reich einzutreten und darin zu verbleiben. Wo die Absicht der Nächstenliebe in einem Menschen, der über Vernunft verfügt, nicht vorhanden ist, befindet sich dieser Mensch in einem Zustand der freiwilligen Abkehr vom lebendigen Gott. Und wo nicht zumindest die Absicht besteht, in Gottes wahres übernatürliches Reich einzutreten und darin zu verbleiben, kann es keine wahre Nächstenliebe geben.

Der Irrtum des anthropomorphen Gottesbegriffs

In diesem Punkt stoßen die Lehrer der heiligen Theologie häufig auf Reaktionen und Kritik, die letztlich auf einem anthropomorphen Gottesbegriff beruhen. Manche Menschen behaupten, in diesem Teil der katholischen Lehre Faktoren zu sehen, die in gewisser Weise den Wahrheiten der göttlichen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit widersprechen. Der Kontext von Singulari quadam und Quanto conficiamur moerore macht deutlich, dass solche Einstellungen bereits zu Zeiten von Papst Pius IX. existierten.

Menschen, die solche Einstellungen vertreten, kommen zu der Vorstellung, dass Gott gemäß diesem Teil der katholischen Lehre als weniger großzügig dargestellt wird als seine Geschöpfe. Sie behaupten zu glauben, dass Gott, indem er die Kirche sowohl mit der Notwendigkeit der Gebote als auch mit der Notwendigkeit der Mittel für das Erreichen des ewigen Heils des Menschen notwendig gemacht hat, einige Menschen in eine unmögliche Situation gebracht hat. Sie behaupten, dass die katholische Lehre in diesem Punkt den Menschen, der noch nie das Evangelium gehört hat, als völlig unfähig darstellt, sich zu entscheiden, Gott mit der Liebe der Nächstenliebe zu lieben, und dass sie einen solchen Menschen somit als ohne eigenes Verschulden vom ewigen Heil ausgeschlossen darstellt.

Im Grunde beruhen solche Einstellungen auf Anthropomorphismus, dem intellektuellen Fehler, Gott in Menschengestalt darzustellen. Die Menschen, die diese Haltung einnehmen, vergessen, dass die Bewegung zur Bekehrung und Erlösung von Gott selbst ausgehen muss und nicht von seinen Geschöpfen. Gott ist das Ipsum intelligere subsistens, die ultimative Quelle allen Seins und Wirkens in der natürlichen und übernatürlichen Ordnung. Wenn ein Mensch sich zur Bekehrung und Erlösung bewegt, dann deshalb, weil Gott ihn bewegt hat, und zwar mit unfehlbarer Wirksamkeit, um eine wirklich freie Entscheidung zu treffen. Wenn Gott eines seiner Geschöpfe zur ewigen Vereinigung mit sich selbst in der seligen Schau bewegt, kann dieser Akt des göttlichen Willens nicht vereitelt werden.

Gott sorgt dafür, dass die Gnade nicht nutzlos und wirkungslos ist

Oder, um dieselbe Wahrheit aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten:

Der Mensch, der sich frei dafür entscheidet, Gott mit der Liebe der Nächstenliebe zu lieben, Gott zu dienen und in allen Dingen zu arbeiten, um ihm zu gefallen, trifft diese Entscheidung gerade deshalb, weil er durch die Gnade Gottes dazu bewegt wird. Gott ist die erste Ursache und der erste Beweger in dieser freien Entscheidung, so wie Er es in Bezug auf jede andere Handlung im gesamten geschaffenen Universum ist. Der allmächtige, allgerechte und allbarmherzige Gott wird und kann nicht zulassen, dass einem Menschen, der Ihn frei mit der übernatürlichen Liebe der Nächstenliebe lieben möchte, das fehlt, was er zur Erfüllung dieses Wunsches braucht, gerade weil der Wunsch selbst das Werk Seiner Gnade ist.

Daher kann es unmöglich eine Situation geben, in der ein Mensch Gott wirklich liebt und sein Leben in den Dienst Gottes stellt und gleichzeitig durch das Fehlen von Faktoren, die Gott als notwendig für das Erlangen des ewigen Heils festgelegt hat, vom Heil ausgeschlossen wird. Eine solche Situation wäre nichts anderes als eine Vereitelung des Wirkens Gottes selbst.

Gott ist es sich selbst schuldig, dafür zu sorgen, dass die Gnade, die er schenkt, nicht nutzlos und wirkungslos ist.

Der Mensch kann sich frei dafür entscheiden, die Liebe des dreieinigen Gottes zur ultimativen Triebkraft seines eigenen Lebens zu machen. Wenn er eine solche Entscheidung trifft, tut er dies frei durch die Kraft der göttlichen Gnade.

Andererseits kann er sich auch frei dafür entscheiden, ein anderes Ziel als Gott zum Endziel seiner Handlungen zu machen oder sogar ein Ziel, das Gott trotzt. Nur wenn er so frei von Gott abgewandt stirbt, verdient er es, mit ewigen Qualen bestraft zu werden, und wird auch bestraft werden.

Um diesen Teil der katholischen Lehre zu verstehen, müssen wir uns schließlich bewusst machen, was wir als Ordnung oder Vorgehensweise der heiligen Theologie bezeichnen können. Wir dürfen und sollten unserer Fantasie nicht freien Lauf lassen und uns Situationen ausmalen, in denen wir zu der Vorstellung gelangen, dass Gott gegenüber einzelnen Menschen oder Menschengruppen weniger gerecht oder barmherzig gewesen sei, als er die katholische Kirche als notwendiges Mittel zur Erlangung des ewigen Heils gegründet hat. Vielmehr müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf die übergeordnete Wahrheit richten, dass derjenige, der die Kirche als soziale Einheit gegründet hat, außerhalb derer niemand gerettet werden kann, nicht nur gerecht und barmherzig ist, sondern selbst Gerechtigkeit und Barmherzigkeit verkörpert.

Zusammenfassung der Lehre von Quanto conficiamur moerore

Die Lehre von Quanto conficiamur moerore lässt sich somit in folgenden Aussagen zusammenfassen:

(1) Es ist ein sehr schwerwiegender Irrtum zu glauben, dass Menschen, die außerhalb des wahren Glaubens und der katholischen Einheit leben, das ewige Leben erlangen können, wenn sie in diesem Zustand sterben.

(2) Wer in unüberwindlicher Unkenntnis der wahren Religion lebt, das Naturgesetz gewissenhaft befolgt, ein ehrliches und aufrichtiges Leben führt und bereit ist, Gott zu gehorchen, kann durch das Wirken des göttlichen Lichts und der Gnade gerettet werden.

(3) Ein solcher Mensch hat bereits Gott als sein letztes Ziel gewählt. Er hat dies in einem Akt der Nächstenliebe getan. Er befindet sich im Zustand der Gnade und nicht im Zustand der Erbsünde oder Todsünde. In diesem Akt der Nächstenliebe liegt der implizite Wunsch enthalten, in das wahre übernatürliche Reich Gottes einzutreten und darin zu verbleiben. Einem solchen Menschen sind seine Sünden „innerhalb” der wahren Kirche Jesu Christi vergeben worden.

(4) Die Kirche ist für das Erlangen des ewigen Heils sowohl hinsichtlich der Notwendigkeit der Mittel (niemand kann gerettet werden, wenn er nicht entweder als Mitglied der Kirche stirbt oder den echten und aufrichtigen Wunsch – entweder ausdrücklich oder implizit – hat, in die Kirche einzutreten und in ihr zu verbleiben) als auch hinsichtlich der Notwendigkeit der Vorschrift (die trotzige Weigerung, in die Kirche einzutreten oder in ihr zu verbleiben, ist eine Todsünde) erforderlich.

(5) Es ist die Pflicht der Katholiken, den Bedürftigen außerhalb der Herde zu helfen, und es ist in erster Linie ihre Pflicht, diese Menschen zur Annahme der von Gott offenbarten Wahrheit zu führen, soweit sie dazu in der Lage sind.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 57 – S. 75

Die Überschriften sind hinzugefügt

Auf der Website katholischglauben.info befindet sich der gesamte Text der Enzyklika

• Quanto Conficiamur Moerore (1863) – Über die Verbreitung falscher Lehren

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes