Erklärung der Bulle Unam sanctam (1302)

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Erklärung Der Bulle Unam sanctam (1302) von Papst Bonifatius VIII.

II. Die Bulle Unam sanctam

Das zweite von acht Dokumenten des kirchlichen Lehramtes, mit denen wir uns in diesem Abschnitt befassen, ist die berühmte Bulle Unam sanctam, die Papst Bonifatius VIII. am 18. November 1302 erlassen hat. Der Anfang und der Schluss dieser päpstlichen Erklärung enthalten äußerst wichtige Aussagen zum Dogma.

Der einleitende Abschnitt von Unam sanctam legt das Dogma selbst dar und gibt Einblicke in dessen Bedeutung, die in keiner früheren Erklärung der lehrenden Kirche zu finden sind.

Wir sind durch die Verpflichtung des Glaubens gebunden, an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche zu glauben und festzuhalten, und wir glauben fest daran und bekennen aufrichtig diese [Kirche], außerhalb derer es weder Erlösung noch Vergebung der Sünden gibt (extra quam nec salus est, nec remissio peccatorum). So verkündet der Bräutigam im Hohelied: „Eine ist meine Taube, meine Vollkommene ist nur eine. Sie ist die Einzige ihrer Mutter, die Auserwählte derjenigen, die sie geboren hat.“ Dies symbolisiert (repraesentat) den einen mystischen Leib, dessen Haupt Christus ist und Gott [ist das Haupt] von Christus. In dieser [Taube und Vollkommenen] gibt es „einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe“.

Sicherlich gab es zur Zeit der Sintflut eine Arche Noah, die die eine Kirche vorwegnahm. Die Arche, die in einer Elle fertiggestellt wurde, hat einen Herrscher und Befehlshaber, nämlich Noah. Wir lesen, dass alle Dinge, die auf der Erde existierten und sich außerhalb der Arche befanden, zerstört wurden. Und wir verehren diese [Kirche] als die einzige, da der Herr im Propheten sagt: „Befreie, o Gott, meine Seele vom Schwert, meine einzige von der Hand des Hundes.“ Der Herr betete für die Seele – das heißt für sich selbst, das Haupt – und gleichzeitig für den Leib. Er nannte die einzige Kirche einen Leib wegen der Einheit des Glaubens, der Einheit der Sakramente und der Einheit der Liebe der Kirche, der Braut.

Diese [Kirche] ist das makellose Gewand des Herrn, das nicht zerschnitten wurde, sondern um das gelost wurde. Daher gibt es einen Leib, ein Haupt der einzigen Kirche, nicht zwei Köpfe wie bei einem Ungeheuer: Christus und Petrus, den Stellvertreter Christi und Nachfolger Petri, da der Herr zu Petrus selbst gesagt hat: „Weide meine Schafe.“

Er sagt „meine“ [Schafe] im Allgemeinen und nicht „diese“ oder „jene“ im Besonderen, und so versteht man, dass Er ihm alle [Seine Schafe] anvertraut hat. Wenn also die Griechen oder andere sagen, dass sie nicht Petrus und seinen Nachfolgern anvertraut worden sind, geben sie damit notwendigerweise zu, dass sie nicht zu den Schafen Christi gehören, da der Herr in Johannes sagt, dass es eine Herde und einen Hirten gibt. (1)

(1) Denz., 468.

Der erste Abschnitt von Unam sanctam enthält die Aussage des Dogmas und drei äußerst wertvolle Erläuterungen. Die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils wird beschrieben im Hinblick auf die Beziehung des übernatürlichen Lebens der heiligenden Gnade zum Heil selbst, im Hinblick auf die Einheit und Einzigartigkeit der wahren ecclesia Gottes und im Hinblick auf die Sichtbarkeit dieser ecclesia unter den Bedingungen des Neuen Testaments.

Die Darstellung des Dogmas in Unam sanctam unterscheidet sich etwas von der Aussage in Firmiter. Im älteren Dokument finden wir die Aussage, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet wird. Unam sanctam hingegen lehrt uns, dass das Heil selbst nicht außerhalb dieser Gemeinschaft zu finden ist. Ganz offensichtlich haben beide Aussagen dieselbe Bedeutung. Sie betonen, dass der Prozess des Heils etwas ist, das innerhalb des wahren Reiches Gottes auf Erden zu finden ist, und dass ein Mensch in gewisser Weise innerhalb dieser sozialen Einheit sein muss, wenn er diese göttliche Gabe erhalten will.

Die erste der hier in Unam sanctam angebotenen Erklärungen, nämlich die Lehre, dass weder das Heil noch die Vergebung der Sünden außerhalb der katholischen Kirche erlangt werden können, ist für das richtige Verständnis der Lehre von der Notwendigkeit der Kirche von wesentlicher Bedeutung. Die Vergebung der Sünden, seien es Erbsünden oder Todsünden, ist ein absolut notwendiger Teil des Heilsprozesses für die Menschen dieser Welt. Indem er uns lehrt, dass diese erste Erlösung nicht außerhalb des übernatürlichen Reiches Gottes auf Erden stattfinden kann, hat Papst Bonifatius VIII. unsere Aufmerksamkeit auf das Wesen der Erlösung selbst gelenkt.

Aktiv betrachtet oder als Prozess besteht die Erlösung darin, einen Menschen zu retten, ihn aus einem schlechten Zustand, in dem die Fortsetzung des Lebens unmöglich ist, in eine Situation der Sicherheit und des Genusses zu versetzen. Auf diese Weise wird ein Mensch gerettet, wenn er von einem sinkenden Schiff auf ein anderes seetüchtiges Schiff gebracht und von dort an Land zu seinem Zuhause gebracht wird. Objektiv betrachtet ist die Erlösung der Vorteil, den der gerettete Mensch erhält.

Im Vokabular des Glaubens und der heiligen Theologie findet der Prozess der Erlösung statt, wenn ein Mensch aus dem Zustand des geistigen Todes oder der Erbsünde bzw. Todsünde befreit und in einen Zustand versetzt wird, in dem er die übernatürliche Freundschaft Gottes und das Leben der übernatürlichen Gnade genießt. Dieser Prozess findet seinen endgültigen Abschluss, wenn der Erlöste im Besitz der seligen Schau die endgültige und unendliche Vollkommenheit des Gnadenlebens erreicht und für immer von der Gefahr befreit ist, es zu verlieren.

Somit liegt die Erlösung im theologischen Sinne absolut und letztendlich in der Erlangung der seligen Schau Gottes. In diesem Sinne wird das Wort in der Aussage verwendet, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Erlösung gibt. Aber für jeden Menschen, der im Zustand der Erbsünde in diese Welt kommt, ist die Vergebung der Erbsünde oder Todsünde ein integraler und absolut notwendiger Teil des Erlösungsprozesses. Die wichtigste Lehre, die in Unam sanctam vermittelt wird, ist die Wahrheit, dass diese Vergebung der Sünden, seien es Erbsünden oder Todsünden, außerhalb des einzigen übernatürlichen Reiches Gottes hier auf Erden, der Gemeinschaft, die wir als katholische Kirche kennen, nicht erlangt werden kann.

Um diesen Aspekt des Geheimnisses der Kirche zu verstehen, müssen wir uns der Tatsache bewusst werden, die uns in der katholischen Lehre vermittelt wird, dass die selige Schau ein lebenswichtiger Akt ist, der ultimative und vollkommene Ausdruck eines wahrhaft übernatürlichen Lebens. Darüber hinaus müssen wir auch erkennen, dass es in Wirklichkeit, durch Gottes eigene Einrichtung, für den Menschen keine andere Situation gibt als die sündhafte Abneigung gegen Gott oder den Besitz des übernatürlichen Lebens der heiligmachenden Gnade.

Die übernatürliche Ordnung

Die Erlösung, auf die sich die katholische Kirche bezieht, wenn sie das Dogma ihrer eigenen Notwendigkeit lehrt, ist ihrem Wesen nach und im Wesentlichen eine übernatürliche Sache. Die selige Schau, mit deren Erlangung der Heilsprozess abgeschlossen ist, ist das direkte und klare intellektuelle Erfassen Gottes in der Dreifaltigkeit seiner Personen. Als solche ist sie ein Akt, der absolut jenseits der natürlichen Macht oder Kompetenz oder Anforderungen jedes Geschöpfes liegt, sei es tatsächlich oder möglicherweise. Es ist die Art von Handlung, die nur für Gott selbst als natürlich bezeichnet werden kann.

Eine Handlung gilt als natürlich für ein Wesen, wenn sie in den Bereich seiner natürlichen Kompetenz fällt. In Bezug auf Verständnis oder Intelligenz (und im Rahmen des Verständnisses muss die letztendliche Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem intrinsisch Übernatürlichen getroffen werden) ist eine Handlung natürlich, wenn sie das Erfassen einer Realität innerhalb des Bereichs des eigentlichen Gegenstands der Intelligenz dieses Wesens ist.

Dies lässt sich anhand eines Beispiels leicht verdeutlichen. Der eigentliche Zweck der menschlichen Intelligenz liegt in der Essenz oder Natur materieller Dinge. Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Wesen. Seine natürliche Aktivität findet auf der Ebene seines eigenen Seins statt. Er ist von Natur aus in der Lage, die Realitäten zu verstehen, die er durch seine Sinne wahrnimmt. Was er von Natur aus verstehen kann, ist im Wesentlichen und in erster Linie die Welt des Seins, die ihm durch seine natürliche Sinnesaktivität bewusst wird.

Seine intellektuelle Tätigkeit ist wahrhaftig eine Erkenntnis des Seins. Durch sein Verständnis der sinnlich wahrnehmbaren Realitäten, die innerhalb der Sphäre des Seins liegen, welche das eigentliche Objekt seiner menschlichen Intelligenz darstellt, ist er in der Lage zu erkennen, dass diese Realitäten nicht so sein und so wirken könnten, wie sie es tun, wenn sie nicht durch eine absolute Erstursache in Existenz und Funktion gehalten würden. Durch die Anwendung der Prozesse der Distanz und der Fähigkeit ist er in der Lage zu verstehen, was diese Erstursache nicht ist und wie sie durch menschliche Konzepte und Worte genau, wenn auch unzureichend, bezeichnet werden kann.

Indem der Mensch im Sinne dieser natürlichen menschlichen intellektuellen Aktivität arbeitet, kann er schließlich die Stufe natürlicher intellektueller Vollkommenheit erreichen, in der er sich gerade durch die Erkenntnis und das Erkennen der Wesenheiten materieller Dinge der Schönheit und Ordnung des Universums mit seiner überwältigenden Vielfalt an Geschöpfen bewusst wird, die von Gott abhängig sind und zu seiner Ehre wirken.

Es kann und gibt tatsächlich intellektuelle Wesen, die dem Menschen völlig überlegen sind. Doch in jedem Fall müssen diese Wesen ihre natürliche intellektuelle Aktivität zwangsläufig auf der Ebene ihres eigenen Seins ausüben. Jedes Geschöpf ist als Geschöpf ein Wesen, bei dem Existenz etwas vom Wesen getrenntes ist. Es gibt und kann kein Geschöpf geben, das notwendigerweise existiert. Alle haben und erhalten ihr Sein von Gott selbst.

Daher ist das eigentliche formale Objekt der Intelligenz jedes Geschöpfes, sei es tatsächlich oder potenziell, notwendigerweise etwas auf der Ebene der Schöpfung. Aus der Untersuchung der Realität innerhalb des Umfangs dieses eigentlichen formalen Objekts kann jedes intellektuelle Geschöpf zu einer Erkenntnis Gottes gelangen, soweit Er als Erstursache der Geschöpfe erkennbar ist. Die Klarheit und Tiefe dieser Erkenntnis wird umso vollkommener sein, je vollkommener der geschaffene Intellekt selbst ist.

So wäre die natürliche Erkenntnis Gottes durch einen geschaffenen reinen Geist unermesslich besser als jede natürliche Erkenntnis Gottes, die dem Menschen, einem vernunftbegabten Tier, zugänglich ist. Aber diese natürliche Erkenntnis Gottes durch einen geschaffenen reinen Geist würde letztlich im Bereich des Verständnisses von Gott bleiben, das durch die Untersuchung der Wirkungen, die Er im geschaffenen Universum hervorgebracht hat, gewonnen wird. Dies würde eine intellektuelle Erkenntnis Gottes in der Einheit Seiner Natur bedeuten, aber nicht der Heiligen Dreifaltigkeit.

Auf der anderen Seite gibt es eine Art der Gotteserkenntnis, die nur Gott selbst eigen ist. Im unendlich vollkommenen Akt des Verstehens, der in keiner Weise wirklich von ihm selbst verschieden ist, sieht sich der dreieinige Gott vollkommen in der Dreifaltigkeit seiner Personen, die zwar wirklich voneinander verschieden sind, aber in ein und derselben göttlichen Natur bestehen, mit der jede der drei Personen identifiziert wird.

Die grundlegende Wahrheit über Gottes Umgang mit seinen intelligenten Geschöpfen liegt in der Tatsache, dass es seiner Güte und Weisheit gefallen hat, diesen intelligenten Geschöpfen die Art von Erkenntnis über ihn zu schenken, die er selbst besitzt.

So hat Gott für die geschaffenen reinen Geister (die Engel) und für die gesamte Menschheit ein Ziel oder eine endgültige Vollkommenheit festgelegt, die sich völlig von dem Endziel unterscheidet und diesem überlegen ist, zu dem diese intelligenten Geschöpfe von Natur aus hingeführt worden wären. Durch die Kraft seines Dekrets ist die einzige ultimative und ewige Vollkommenheit und Glückseligkeit, die diesen intelligenten Geschöpfen zugänglich ist, dieses intrinsisch übernatürliche Gut, die Erkenntnis und der Besitz seiner selbst in der Dreifaltigkeit der göttlichen Personen in der Klarheit der seligen Schau.

Diese unmittelbare intellektuelle Erkenntnis Gottes in der Dreifaltigkeit seiner Personen geht ihrem Wesen nach über die natürlichen Bedürfnisse und Verdienste intellektueller Geschöpfe hinaus. Sie ist vielmehr ein lebenswichtiger Akt, der von einer Reihe weiterer Akte begleitet wird und zu diesen gehört, die zusammengenommen ein wahres übernatürliches Leben ausmachen. Die freundschaftliche Liebe zu Gott, wie sie in der Dreifaltigkeit seiner Personen verstanden wird, ist einer dieser Akte.

Die zweite Wahrheit über die übernatürliche Ordnung ist die Tatsache, dass Gott in seiner Weisheit und Güte seinen intellektuellen Geschöpfen die beseligende Schau als etwas Verdientes schenken wollte. Offensichtlich kann dieser Vorteil nicht durch die Ausübung einer Tätigkeit auf rein natürlicher Ebene erworben werden. Die einzige Art von Tätigkeit, die die beseligende Schau wirklich verdienen kann, ist die Tätigkeit innerhalb der übernatürlichen Ordnung selbst, das Wirken des im Wesentlichen übernatürlichen Lebens. Daher gibt es für jedes intellektuelle Geschöpf, das zum Besitz und Genuss der beseligenden Schau berufen ist, eine Phase, in der dieses Leben der beseligenden Schau in einer vorbereitenden oder kämpferischen Phase gelebt werden soll. Für die Kinder Adams findet diese Phase im Leben in dieser Welt statt.

Daher will Gott, dass die Menschen in dieser Welt im Leben der seligen Schau leben und wachsen, damit sie in der kommenden Welt den ewigen Besitz und die ewige Freude des dreifaltigen Gottes verdienen können. In dieser Zeit der Prüfung und Vorbereitung ist es ganz offensichtlich, dass die selige Schau selbst nicht verfügbar ist. Das, was verdient wird, wird nicht genossen, während es noch verdient wird. Folglich ist während der Zeit dieses Lebens das übernatürliche Gottesbewusstsein, das das übernatürliche Leben leitet und erleuchtet, das des göttlichen Glaubens.

Dieser besteht in der sicheren Annahme von Gottes eigener Botschaft über sich selbst und über die ewigen und heilsbringenden Beschlüsse seiner Vorsehung in Bezug auf uns. Er ist insofern wesentlich übernatürlich, als er uns von Gott in der Dreifaltigkeit seiner Personen erzählt. Der Glaube ist seinem Wesen nach eine Vorbereitung und ein Ersatz für die selige Schau selbst, da er Informationen über genau jene Wirklichkeit vermittelt, die wir schließlich in der Herrlichkeit der seligen Schau zu verstehen und zu sehen hoffen. Gleichzeitig unterscheidet er sich völlig von jedem rein natürlichen Wissen über Gott und ist diesem überlegen.

Die Liebe zur Nächstenliebe, die die beseligende Schau der Heiligen für alle Ewigkeit begleitet, soll auch die Tat und die Tugend des göttlichen Glaubens in dieser Welt begleiten. Und wo diese Nächstenliebe vorhanden ist, existiert und wirkt das übernatürliche Leben selbst. Wo sie nicht vorhanden ist, gibt es kein übernatürliches Leben, obwohl Glaube und Hoffnung weiterhin bestehen können.

Die unmittelbaren übernatürlichen Prinzipien des übernatürlichen Lebens in dieser Welt sind die verschiedenen eingegossenen theologischen und moralischen Tugenden und die sieben Gaben des Heiligen Geistes. Das höchste innewohnende und geschaffene übernatürliche Prinzip dieses Lebens ist die Eigenschaft, die wir heiligmachende Gnade nennen. Diese Eigenschaft wirkt als höchstes innewohnendes und geschaffenes Prinzip des übernatürlichen Lebens in dieser und der nächsten Welt.

Der Heilsprozess besteht in erster Linie darin, einem Menschen dieses Leben der heiligmachenden Gnade zu schenken, der es bisher nicht besaß. Letztlich besteht er darin, diesem Menschen die beseligende Schau zu verleihen. Denn gemäß Gottes eigener Einsetzung, wie er sie uns in der Botschaft, die er uns in seinem Sohn Jesus Christus offenbart hat, kundgetan hat, kann das Leben der heiligmachenden Gnade im Himmel, das Leben der beseligenden Schau selbst, nur als Fortsetzung und Erfüllung des Gnadenlebens genossen werden, das in dieser Welt zu wirken begonnen hat und das in dem Moment existiert, in dem der Mensch von diesem Leben ins nächste eintritt. Nur diejenigen, die dieses Leben im Zustand der Gnade verlassen haben, werden Gott im Himmel sehen.

Bei der Verleihung der beseligenden Schau sind also zwei Faktoren zu berücksichtigen. Der erste ist die Gabe des Gnadenlebens an den Menschen in dieser Welt. Der zweite Aspekt ist das tatsächliche Erlangen eines klaren Verständnisses und der Besitz des dreieinigen Gottes im Himmel. Die Lehre von Unam sanctam besagt, dass diese beiden Faktoren bzw. Vorteile nur innerhalb der katholischen Kirche verfügbar sind.

Der Terminus A Quo im Prozess der Erlösung

Das Geschenk, das in den Dokumenten der Kirche als „Erlösung“ bezeichnet wird, ist die beseligende Schau, die höchste Entfaltung des übernatürlichen Lebens der heiligmachenden Gnade, die in dieser Welt entstehen muss. Ein Mensch gilt als endgültig erlöst, wenn er diese übernatürliche Gabe der beseligenden Schau empfängt. Der Begriff „Erlösung“ beinhaltet jedoch mehr als dies.

Der Schlüsselaspekt, der bei jeder theologischen Erklärung der Erlösung berücksichtigt werden muss, ist die Tatsache, dass die Gewährung eines Lebens der heiligmachenden Gnade untrennbar mit der Vergebung der Erbsünde oder Todsünde in der Welt, in der wir leben, verbunden ist. Es gab Fälle, in denen dies nicht der Fall war. Unser Herr besaß in seiner menschlichen Natur in vollkommener Weise alle Gaben der heiligmachenden Gnade und war sowohl aufgrund seiner Göttlichkeit als auch aufgrund der Tatsache, dass er nicht durch fleischliche Zeugung von Adam abstammte, niemals mit Sündenschuld befleckt.

Seine heilige Mutter wurde unbefleckt empfangen. Durch die ihr vorausgehenden Verdienste seines Leidens und Todes blieb sie vom ersten Augenblick ihrer Existenz an frei von jeglicher Sünde. Auch in ihrem Fall war die Gewährung der Gabe der heiligmachenden Gnade nicht mit einer Vergebung der Sünden verbunden. Bei ihr fiel der Beginn der Existenz mit dem Beginn des übernatürlichen Lebens der heiligmachenden Gnade zusammen. Ebenso waren Adam und Eva vor dem Sündenfall vom ersten Augenblick ihrer Existenz an in Gnade geschaffen. Bei ihnen jedoch erfolgte die zweite Gewährung des Lebens der Gnade in und durch die Vergebung der Sünden.

Bei jedem ihrer Nachkommen ist dasselbe geschehen, mit Ausnahme unseres Herrn und seiner seligen Mutter. Maria ausgenommen, ist jeder Mensch, der durch fleischliche Zeugung in die Familie Adams hineingeboren wurde, im Zustand der Erbsünde auf diese Welt gekommen. Sowohl diese Erbsünde als auch die Todsünden, die der Mensch im Laufe seines Lebens begeht, sind mit dem Leben der Gnade unvereinbar. Und durch die Einsetzung Gottes selbst kann der Makel der Sünde nur durch die Gewährung des Lebens der Gnade getilgt werden.

Der Zustand der Sünde, ob Erbsünde oder Todsünde, ist ein Zustand der Abneigung oder Feindschaft gegenüber Gott. Die Beseitigung dieses Zustands wird erreicht, wenn und nur wenn der Mensch, der sich bisher im Zustand der Sünde befand, in den Zustand der Freundschaft mit Gott versetzt und ihm gebührend zugetan wird. Und es gibt keine andere Situation als die der heiligmachenden Gnade, in der ein Mensch Gott gebührend zugetan werden kann.

Um Gott gegenüber wohlgesinnt zu sein oder mit ihm befreundet zu sein, muss der Mensch auf das Ziel hinarbeiten, das Gott ihm gesetzt hat. Und gemäß Gottes eigener offenbarter Botschaft ist die beseligende Schau das einzige Ziel, durch dessen Erreichen der Mensch seine endgültige und ewige Glückseligkeit erlangen kann. Es gibt kein anderes endgültiges Ziel für den Menschen. Verfehlt er dieses Ziel, dann wird er, was auch immer er im Laufe seines irdischen Lebens erreicht haben mag, für immer ein Versager sein. Es gibt keinen Zustand der Neutralität gegenüber Gott, und es gibt keinen Zustand rein natürlicher Freundschaft mit ihm, der den Kindern Adams möglich ist.

Mit anderen Worten: Alle und nur diejenigen, die sich nicht im Stand der Gnade befinden, befinden sich im Stand der Erbsünde oder Todsünde. Alle und nur diejenigen, die sich nicht im Stand der Erbsünde oder Todsünde oder in beiden befinden, besitzen das Leben der heiligmachenden Gnade. Daher ist gemäß Gottes eigener Einsetzung der Prozess, durch den ein Mensch, der sich bisher nicht im Stand der Gnade befand, dieses übernatürliche Leben von Gott empfängt, notwendigerweise der Prozess, durch den ihm seine Erbsünde oder Todsünde vergeben wird. Der Terminus a quo des Übergangs, durch den ein Mensch in den Stand der übernatürlichen Gnade gebracht wird, ist für die Kinder Adams notwendigerweise der Zustand der Erbsünde oder Todsünde.

Die Tätigkeit unseres Herrn bei der Sündenvergebung und der Gewährung von Leben oder Gnade

Es ist ein grundlegender und zentraler Bestandteil der offenbarten Botschaft Gottes, dass die Vergebung der Sünden – der Prozess, in dem das übernatürliche Leben der heiligenden Gnade in eine Seele einfließt, die dieser Gnade bisher beraubt war – nur durch und in unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus möglich ist. In unserem Herrn, so heißt es im Brief des heiligen Paulus an die Epheser, „haben wir die Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden nach dem Reichtum seiner Gnade.“ (2)

Und der heilige Petrus spricht in seinem ersten Brief vom „Gott aller Gnade, der uns zu seiner ewigen Herrlichkeit in Christus Jesus berufen hat.“ (3) Man kann sogar sagen, dass die zentrale Botschaft des Neuen Testaments die Tatsache ist, dass Erlösung und Sündenvergebung nur in und durch unseren Herrn möglich sind.

(2) Eph., 1, 7.
(3) 1. Petr., 5, 10.

Durch sein Leiden und seinen Tod hat er uns erlöst und von den Fesseln unserer Sünden befreit. Die tatsächlichen Gnaden oder göttlichen Hilfen, durch die der Mensch sich der Liebe zu Gott und dem Hass auf die Sünde nähert, die im Moment der Rechtfertigung zusammenkommen, hat unser Herr für uns verdient. Ebenso sind es die Gnaden, durch die der Mensch wirksam und frei zur Rechtfertigung und zur Zunahme des im Rechtfertigungsprozess erworbenen Gnadenlebens sowie zur Vergebung der Sünden gelangt.

Darüber hinaus ist Rechtfertigung, die tatsächliche Überführung eines Menschen aus dem Zustand der Erbsünde oder Todsünde in den Zustand der heiligmachenden Gnade, nur in unserem Herrn möglich. Hier manifestiert sich das Dogma der Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils und für die Vergebung der Sünden als klare und präzise Aussage der Bedeutung, die der biblische Ausdruck „in Christus Jesus“ tatsächlich vermittelt.

Weder Rechtfertigung noch Verherrlichung – d. h. weder die Vergebung unserer Sünden noch das Erreichen der beseligenden Schau – sind möglich außer „in Christus Jesus“. Und die Kirche wird in den göttlich inspirierten Briefen des heiligen Paulus präzise, wenn auch metaphorisch, als „Leib Christi“ dargestellt. „In Christus Jesus“ zu sein bedeutet also, „innerhalb“ des mystischen Leibes Christi zu sein, der einzigen wahren Kirche oder dem einzigen Reich unseres Herrn. Und so wie Rechtfertigung und Verherrlichung außerhalb „in Christus Jesus“ absolut unmöglich sind, sind sie auch „außerhalb“ seines mystischen Leibes, der Kirche, absolut unmöglich.

Es ist für uns äußerst wichtig zu erkennen, dass die katholische Kirche mit ihrem Dogma der eigenen Notwendigkeit für die Erlösung und für ein Leben in heiligmachender Gnade lediglich in nicht-bildlicher Weise die Wahrheit zum Ausdruck bringt, die unser Herr selbst durch die Metapher vom Weinstock und den Reben dargelegt hat. Unser Herr lehrte:

Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner.
Jede Rebe an mir, die keine Frucht bringt, wird er wegnehmen, und jede, die Frucht bringt, wird er reinigen, damit sie mehr Frucht bringt.
Ihr seid nun rein um des Wortes willen, das ich zu euch geredet habe.

Bleibt in mir, und ich in euch. Wie die Rebe keine Frucht bringen kann aus sich selbst, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so könnt auch ihr keine Frucht bringen, wenn ihr nicht in mir bleibt.

Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht, denn ohne mich könnt ihr nichts tun.

Wer nicht in mir bleibt, der wird weggeworfen wie eine Rebe und verdorrt; man wird ihn sammeln und ins Feuer werfen, und er verbrennt.

Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben, könnt ihr bitten, was ihr wollt, und es wird euch zuteilwerden.

Mein Vater wird dadurch verherrlicht, dass ihr reiche Frucht bringt und meine Jünger werdet. (4)

Unser Herr selbst erklärte in der eucharistischen Rede die Realität dieses „Bleibens“ in ihm, das für das Leben der Gnade und des Heils erforderlich ist.

(4) Joh. 15, 1-8.

Da sprach Jesus zu ihnen: Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes esst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben.

Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am Jüngsten Tag auferwecken.

Denn mein Fleisch ist die wahre Speise, und mein Blut ist der wahre Trank.

Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm.

Wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater lebe, so wird auch, wer mich isst, durch mich leben.

Dies ist das Brot, das vom Himmel gekommen ist. Nicht wie eure Väter das Manna aßen und starben. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben. (5)

(5) Joh. 6, 54 – 59.

Nach dieser Lehre unseres Herrn hängen also der Beginn, die Fortsetzung, die Entwicklung und der ewige Besitz des übernatürlichen Lebens – des Lebens auf der Ebene Gottes und nicht des bloß natürlichen Lebens des Geschöpfes – vollständig vom Bleiben in Ihm ab. Und wie er deutlich erklärt hat, ist der Mensch, in dem unser Herr wohnt und der in unserem Herrn wohnt, derjenige, der am eucharistischen Mahl des Leibes und Blutes unseres Herrn teilnimmt. Ganz offensichtlich spricht unser Herr hier von einem würdigen Empfang der Eucharistie.

Nach der göttlichen Verfassung der Streitenden Kirche des Neuen Testaments ist diese soziale Einheit die einzige soziale Einheit, innerhalb derer Menschen würdig am eucharistischen Mahl teilnehmen können. Die Kirche unseres Herrn ist die einzige Gemeinschaft, in der die Eucharistie selbst eingesetzt und für die sie bestimmt war. Nur innerhalb dieser Gemeinschaft wird das eucharistische Opfer dargebracht und das Sakrament der Heiligen Eucharistie rechtmäßig und angemessen empfangen. Umgekehrt gehört jeder Mensch, der fruchtbar und würdig an diesem eucharistischen Mahl teilnimmt, zumindest seiner Absicht nach zur wahren Kirche.

Die Aussage unseres Herrn „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm“ ist definitiv nicht auf den physischen Empfang des Sakraments der Heiligen Eucharistie beschränkt. Ein geistiger Empfang der Eucharistie, der in dem Wunsch (auch einem impliziten Wunsch) besteht, am Sakrament teilzunehmen und aus diesem Empfang Nutzen zu ziehen, ist für diese Vereinigung mit unserem Herrn im Falle einer Person ausreichend, für die der tatsächliche oder physische Empfang des Sakraments aus dem einen oder anderen Grund wirklich unmöglich ist.

So sind, wie unser Herr die Sache erklärt, das Heil und das übernatürliche Leben der heiligmachenden Gnade für das Mitglied der Kirche möglich, das sich als einer ihrer integralen Bestandteile in dieser Gesellschaft befindet und durch den würdigen Empfang des Sakraments seiner Liebe lebenswichtig mit unserem Herrn verbunden ist. Es ist auch für den Katholiken möglich, der physisch nicht in der Lage ist, das Sakrament zu empfangen, der sich aber mit dem Verlangen nach dem Sakrament und seinen Wirkungen und mit der Absicht der Nächstenliebe, die dieses Verlangen beseelt, in die Kirche einfügt, die Hausgemeinschaft des lebendigen Gottes, in der und für die dieses Opfer dargebracht und dieses Sakrament vollzogen wird.

Es ist auch für das Nichtmitglied der Kirche möglich, der, unfähig, Mitglied des mystischen Leibes Christi zu werden, und der, erleuchtet durch wahren und übernatürlichen göttlichen Glauben, Gott mit der Zuneigung wahrer Nächstenliebe liebt und in dieser Liebe zumindest ein implizites Verlangen nach dem Sakrament und seinen heilbringenden Wirkungen entwickelt. Im letzteren Fall wird der Mensch, der diesen Wunsch hegt und ihn Gott in Form eines Gebets vorträgt, die ersehnte Belohnung erhalten: die Vereinigung mit unserem Herrn in seiner Gemeinschaft, der Kirche.

Der Mensch wird in die Kirche aufgenommen (obwohl er offensichtlich nicht als Mitglied der Kirche konstituiert wird) und erhält durch die Kraft seines Gebets und seines Wunsches, die von der göttlichen Nächstenliebe beseelt und motiviert sind, den geistlichen und heilbringenden Empfang des Leibes und Blutes unseres Herrn.

Dies ist die Bedeutung der Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für das ewige Heil und die Vergebung der Sünden, die in Unam sanctam so kraftvoll und tiefgründig zum Ausdruck kommt. In diesem bedeutenden Dokument bringt Papst Bonifatius VIII. seine Lehre hauptsächlich durch die Verwendung zweier metaphorischer biblischer Namen oder Bezeichnungen für die Kirche zum Ausdruck. Er verwendet den Namen und die Vorstellung der Kirche als „Braut Christi“, um zu zeigen, dass diejenigen, die der Kirche angehören, sich in der Realität befinden, die sozusagen einen Leib mit ihm bildet.

Und er verwendet den Begriff „mystischer Leib“, um die Kirche als die soziale Einheit zu bezeichnen, innerhalb derer allein ein enger und heilbringender Kontakt mit unserem göttlichen Erlöser besteht. Und so bringt er in seiner Verkündigung und Erklärung des Dogmas in der technisch ausdrucksstarken Terminologie der Heiligen Theologie genau die Lehre zum Ausdruck, die unser Herr in der bildlichen Sprache, die er bei der Unterweisung seiner Jünger verwendete, so eindringlich zum Ausdruck brachte.

Das Dogma und der Irrtum von Quesnel

Wenn Unam sanctam uns lehrt, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Vergebung der Sünden geben kann, sagt es uns damit, dass es unmöglich ist, das Leben der heiligmachenden Gnade außerhalb dieses übernatürlichen Reiches Gottes zu erlangen oder zu leben. Es bringt die göttlich offenbarte Wahrheit zum Ausdruck, dass das Leben der heiligmachenden Gnade durch Gottes eigene Einrichtung von denen besessen und abgeleitet werden kann, die mit ihm vereint sind und in ihm, in seinem mystischen Leib, der katholischen Kirche, bleiben.

Wir müssen in diesem Punkt sowohl in unseren Konzepten als auch in unserer Terminologie besonders deutlich sein. Was Unam sanctam mit der Erklärung der Notwendigkeit der Kirche für die Vergebung der Sünden sicherlich impliziert, ist die Wahrheit, dass das Leben der heiligmachenden Gnade und der übernatürliche Habitus der heiligmachenden Gnade nur innerhalb der Kirche erlangt und besessen werden können. Im Lichte der katholischen Lehre ist es jedoch sowohl sicher als auch offensichtlich, dass tatsächliche Gnaden Menschen angeboten und von ihnen empfangen werden, die definitiv „außerhalb der Kirche“ stehen, in dem Sinne, wie dieser Ausdruck in den kirchlichen Dokumenten verwendet wird, die das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Erreichen des ewigen Heils darlegen.

Tatsächlich ist die Aussage, dass „außerhalb der Kirche keine Gnade gewährt wird (extra ecclesiam nulla conceditur gratia)“, eine der Thesen, die Papst Clemens XI. in seiner dogmatischen Konstitution Unigenitus vom 8. September 1713, die sich gegen die Lehren von Pasquier Quesnel richtete, ausdrücklich verurteilte. (6)

(6) Denz., 1379.

Es ist mit der Gewissheit des göttlichen Glaubens selbst sicher, dass tatsächliche Gnaden wirklich notwendig sind, um die Menschen auf die Handlungen vorzubereiten und sie zu jenen Handlungen zu bewegen, durch die sie „innerhalb der Kirche“ stehen. Im Lichte der katholischen Lehre ist es daher offensichtlich, dass diese Gnaden Menschen angeboten und gewährt werden, die tatsächlich außerhalb der Kirche stehen und denen es sowohl an wirklicher Mitgliedschaft im übernatürlichen Reich Gottes als auch an jedem wirklichen Wunsch nach Mitgliedschaft mangelt.

Mit Ausnahme eines wahren moralischen Wunders, wie es bei der augenblicklichen Bekehrung des heiligen Paulus geschah, geht dem Rechtfertigungsprozess (der nur innerhalb der wahren Kirche enden kann) eine Reihe von Handlungen voraus, die zusammen die Vorbereitung auf die Rechtfertigung darstellen. In einem berühmten Kapitel seines Dekrets über die Rechtfertigung hat das Konzil von Trient einige dieser Handlungen aufgelistet und kurz erläutert, wie sie im Fall eines Menschen geschehen, dem es bisher an wahrem Glauben mangelte.

Unter dieser Überschrift spricht es von Akten des Glaubens, der heilsamen Furcht, der Hoffnung, der anfänglichen Liebe zu Gott und der Buße vor der Taufe. Der Prozess der Vorbereitung auf die Rechtfertigung endet gemäß diesem Kapitel mit der Absicht, die Taufe zu empfangen, ein neues Leben zu beginnen und Gottes Gebote zu befolgen. (7)

(7) Vgl. Denz., 798.

Ein ungetaufter Mensch, der nicht den christlichen Glauben hat, gehört in keiner Weise zur katholischen Kirche. Er beginnt nicht, ihr anzugehören, weder als Mitglied noch als jemand, der aufrichtig Mitglied werden möchte, selbst wenn er seinen ersten Glaubensakt vollzieht. Doch nach der klaren und unfehlbar wahren Lehre der katholischen Kirche ist die göttliche Gnade unbedingt erforderlich, nicht nur für den Glaubensakt selbst, sondern auch für das, was das Zweite Konzil von Orange den „affectus credulitatis“ (8) nennt, die Bereitschaft zum Glauben. Diese tatsächliche Gnade wird Menschen außerhalb der Kirche definitiv zuteil.

Daher ist die Behauptung, außerhalb der Kirche werde keine Gnade gewährt, völlig unvereinbar mit der katholischen Lehre, obwohl es katholische Lehre ist, dass das Leben der übernatürlichen Gnade selbst außerhalb der Kirche weder erlangt noch besessen werden kann.

(8) Vgl. Denz., 178.

Die Einheit und Einzigartigkeit der Kirche

Die grundlegende Lehre dieses einleitenden Abschnitts des Unam Sanctam ist die Wahrheit, dass das übernatürliche Leben der heiligenden Gnade weder außerhalb des mystischen Leibes unseres Herrn entstehen noch fortbestehen kann. Somit stellt es einen kraftvollen und äußerst zutreffenden Kommentar zu jenen Passagen der Heiligen Schrift dar, die uns zeigen, dass das übernatürliche Leben der Gnade nur in und durch unseren Herrn und somit in seiner Gemeinschaft existieren kann, der Gesellschaft, die so eng mit unserem Erlöser verbunden war und ist, dass er ihre Verfolgung als Verfolgung seiner selbst bezeichnete.

Die Darstellung dieser Wahrheit wird in diesem Dokument besonders eindringlich durch die Betonung, dass diese Gemeinschaft, außerhalb derer es weder Erlösung noch Vergebung der Sünden gibt, wahrhaftig eine und einzige ist.

Papst Bonifatius VII. beruft sich auf biblische Bilder wie die Arche Noah und das nahtlose Gewand Christi. Er führt die Lehre des Hohenliedes an, dass der Geliebte, das Sinnbild der Kirche, wahrhaftig und einzig ist. Er beruft sich auf die Tatsache, dass es in der Kirche „einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe“ gibt, und auf die Bande der Einheit, die innerhalb der Kirche bestehen. Schließlich weist er auf die Einheit der Leitung der Kirche hin, die der Bischof von Rom mit der Autorität und im Namen des einen geistlichen und höchsten Oberhauptes, Jesus Christus, ausübt.

Indem Unam sanctam auf die Einheit der Gemeinschaft beharrt, außerhalb derer es kein Heil gibt, verdeutlicht es die äußerst praktische Implikation des Dogmas. Die Kirche, in die die Menschen eintreten und leben müssen, um Vergebung ihrer Sünden und den Besitz und die endgültige Erfüllung des übernatürlichen Lebens zu erlangen, ist eindeutig eine Gemeinschaft, in sich ungeteilt und deutlich von jeder anderen sozialen Einheit unterschieden. Diese Gemeinschaft ist die Kirche, in die alle eintreten und in der sie bleiben müssen, um Gott in dieser und der nächsten Welt zu gefallen.

Das Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für das ewige Heil ist in diesem Licht betrachtet keine bloße Theorie oder Spekulation, sondern eine Wahrheit, die die Menschen als von Gott offenbart annehmen und als Richtschnur für ihr Leben nutzen müssen.

Die Sichtbarkeit der Kirche

Die äußerst praktische Darstellung des Dogmas in Unam sanctam wird durch das Beharren dieses Dokuments auf der Sichtbarkeit der einen Gemeinschaft verstärkt, in der allein die Menschen Erlösung und Vergebung ihrer Sünden finden können. „Die wahre Kirche, die für die Erlangung des Heils notwendig ist, ist die eine Gemeinschaft, über die Petrus und seine Nachfolger im Auftrag unseres Herrn herrschen. Unser Herr vertraute alle seine Schafe, alle Menschen, die der Vater ihm gegeben hatte, um sie zum ewigen Leben zu führen, der Obhut des Petrus an.“

Diejenigen, die sich selbst als nicht dem heiligen Petrus und seinen Nachfolgern anvertraut bezeichnen und ihnen somit keinen Gehorsam schulden, bezeichnen sich selbst als nicht zu den Schafen Christi gehörend. Sie zeigen sich außerhalb der Gemeinschaft, in der allein heilbringender Kontakt mit unserem Herrn besteht.

Diese kraftvolle und realistische Lehre von Unam sanctam kommt in der Definition am Ende dieses Dokuments am besten zum Ausdruck.

Daher erklären, begründen, definieren und behaupten wir, dass für jedes menschliche Geschöpf die Unterwerfung unter den römischen Papst (subesse Romano Pontifici) zur Erlösung unbedingt notwendig ist (omnino de necessitate salutis). (9)

(9) Denz., 469.

In unserer Zeit, vor der Veröffentlichung der Enzyklika Mystici Corporis Christi, gab es bei einigen katholischen Autoren eine deutliche Tendenz, die Existenz einer sogenannten „unsichtbaren Kirche“ zu lehren, die sich in gewisser Weise von der Organisation, der der römische Papst vorsteht, unterscheidet, und dieser imaginären Einheit die Notwendigkeit der Erlösung zuzuschreiben. Der Schlusssatz von Unam sanctam hatte diese Position aus theologischer Sicht schon vor langer Zeit völlig unhaltbar gemacht.

Wie dieses Dokument deutlich zeigt, ist die Kirche, außerhalb der es weder Erlösung noch Vergebung der Sünden gibt, in Wirklichkeit die Gesellschaft, der der römische Pontifex als Stellvertreter Christi und Nachfolger des heiligen Petrus vorsteht. Es ist die Gesellschaft, die nach der bellarminischen Definition der wahren Kirche als Gemeinschaft von Menschen bezeichnet wird, die im Bekenntnis desselben christlichen Glaubens und in der Kommunion derselben Sakramente vereint sind und unter der Herrschaft der rechtmäßigen Hirten und insbesondere des römischen Pontifex, des einzigen Stellvertreters Christi auf Erden, stehen. (10)

(10) Vgl. De ecclesia militante, c. 2.

Diese Punkte werden in Unam sanctam besonders deutlich herausgestellt:

(1) Die Kirche ist nicht nur für die Erlangung des Heils selbst notwendig, sondern auch für die Vergebung der Sünden, die untrennbar mit der Gewährung des übernatürlichen Lebens der heiligmachenden Gnade verbunden ist.

(2) Die Kirche ist für die Erlangung des Heils und des Lebens der Gnade notwendig, gerade weil sie Leib und Braut Jesu Christi ist.

(3) Die Erlangung des Heils in der Kirche setzt die Vereinigung mit dem Bischof von Rom voraus.

(4) Das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für die Erlangung des ewigen Heils lässt sich nicht mit einer „unsichtbaren Kirche“ präzise erklären. –

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 13 – S. 30

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes