Das Konzept der Erlösung durch die Kirche

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

TEIL II

Der theologische und historische Hintergrund des Dogmas – Das Konzept der  Erlösung

Bisher haben wir uns damit befasst, was verschiedene Dokumente des Lehramtes (magisterium) der Kirche über die Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils aussagen. Wir haben festgestellt, dass die Lehre, wonach es außerhalb der Kirche kein Heil gibt, ein Dogma ist, eine von Gott offenbarte Wahrheit, die als solche von der ecclesia docens verkündet wird. Wir haben auch gesehen, dass der Heilige Stuhl jede Erklärung dieses Dogmas ablehnt und verbietet, die die Aussage, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt, als leere Formel darstellen würde.

Der Brief Suprema haec sacra des Heiligen Offiziums, der ausdrücklich und ausführlich die Wahrheiten bekräftigt, die in anderen autoritativen Dokumenten des kirchlichen Lehramtes (magisterium) in allgemeinerer Form gelehrt wurden, hat uns versichert, dass die Kirche auf zwei verschiedene Arten für das Erlangen des ewigen Lebens notwendig ist, nämlich durch die Notwendigkeit des Gebots und durch die Notwendigkeit des Mittels.

Durch Gottes eigene positive Einrichtung ist die sichtbare Religionsgemeinschaft, über die der Papst als Stellvertreter Christi auf Erden herrscht, ein notwendiges Mittel zur Erlangung der seligen Schau, in dem Sinne, dass ein Mensch zum Zeitpunkt seines Todes „innerhalb” dieser Gemeinschaft sein muss, entweder als Mitglied oder als jemand, der ausdrücklich oder stillschweigend Mitglied werden möchte, wenn er für immer gerettet werden will.

Darüber hinaus hat uns Suprema haec sacra gezeigt, dass niemand „innerhalb” der Kirche sein kann, selbst nicht durch impliziten Wunsch oder Absicht, um das Leben der Gnade in ihr zu erlangen, wenn er nicht den wahren übernatürlichen Glauben hat und wenn er Gott und seinen Nächsten nicht mit der echten und übernatürlichen Zuneigung der göttlichen Liebe liebt.

Es ist eindeutig die Aufgabe der heiligen Theologie, die Lehren des Lehramtes (magisterium) zu dem Thema, das sie zu untersuchen beabsichtigt, darzulegen und zu analysieren. Genauso klar ist jedoch, dass dies nicht die gesamte Aufgabe der Theologie ist. Wie Papst Pius XII. in seiner Enzyklika Humani generis erinnert hat, fügte Pius IX., der lehrte, dass die edelste Aufgabe der Theologie darin besteht, zu zeigen, wie eine von der Kirche definierte Lehre in den Quellen der Offenbarung enthalten ist, mit gutem Grund folgende Worte hinzu: „in dem Sinne, wie sie von der Kirche definiert worden ist”. (1)

(1) AER, CXXIII, 5 (Nov. 1950), 390.

Der Versuch, diese edelste Aufgabe der heiligen Theologie in Bezug auf die katholische Lehre über die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils vollständig zu erfüllen, würde ein Werk von großem Umfang erfordern. Ein solches Vorhaben liegt weit außerhalb des Zwecks dieses kleinen Buches.

Aber selbst in einem so kleinen Band wie diesem ist es notwendig, wenn auch nur kurz, zu untersuchen, was die Heilige Schrift über das Wesen des Heils selbst und über die Verfassung der wahren Kirche Jesu Christi gemäß der Heilsordnung des Neuen Testaments zu sagen hat. Und im Lichte dieser Lehre werden wir in der Lage sein, mit einer sonst unerreichbaren Klarheit die wahre und grundlegende Bedeutung des Dogmas über die Notwendigkeit der Kirche für das Heil zu erkennen.

Um einen nützlichen Überblick über den theologischen Hintergrund unseres Themas zu erhalten, müssen wir uns außerdem mit einigen Ereignissen in der Geschichte der katholischen Theologie befassen, die sich auf die Abhandlung über die Kirche als Ganzes und insbesondere auf die Lehre von der Notwendigkeit der Kirche ausgewirkt haben. Was wir als scholastische Abhandlung über die Kirche bezeichnen können, entwickelte sich später als die meisten anderen großen Bereiche der dogmatischen Theologie.

Und im Gegensatz zu den meisten anderen Bereichen der scholastischen Theologie wurde der tractatus de ecclesia in seiner Gliederung und seinem Inhalt von der Kontroverse gegen die frühen protestantischen Häresiarchen beeinflusst. Es war zu einem großen Teil diesen historischen Zufällen zu verdanken, dass bestimmte bekannte, einflussreiche und grundlegend unzureichende Erklärungen für die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung entstanden und sich entwickelten. In diesem zweiten Teil werde ich versuchen, etwas von diesem theologischen Hintergrund unserer These aufzuzeigen.

I
Das Konzept der Erlösung

Das Konzept der ewigen Erlösung zieht sich durch das gesamte Neue Testament. Es ist einer der Grundgedanken in der Lehre, die unser Herr als göttliche Botschaft verkündete, die er von seinem Vater empfangen hatte. Er beschrieb sich selbst als den, der gekommen sei, um zu retten, was verloren war. „Denn der Menschensohn ist gekommen, um zu retten, was verloren war.“ (1) Christus ist unser Erlöser. Sein Werk ist in erster Linie das unserer Erlösung.

(1) Matthäus 18: 11; siehe auch Lukas 19: 10.

Nun bezeichnet der Begriff „retten“, der in der heiligen Theologie und in den englischen Übersetzungen des Neuen Testaments als Entsprechung des lateinischen „salvare“ und des griechischen „σώζω“ verwendet wird, den Vorgang, durch den ein Mensch aus einem Zustand, in dem er dem Untergang oder dem Tod geweiht ist, herausgeführt und in einen Zustand versetzt wird, in dem er leben und gedeihen kann. Im Grunde genommen ist dies die Bedeutung, die der Ausdruck „jemanden retten” in der Alltagssprache hat.

Als wir vor Jahren in den Zeitungen häufig von den Heldentaten des damals jungen Ersten Offiziers des Dampfschiffs America (später Commodore Harry Manning) lasen, der die Besatzungen mehrerer Fischerboote rettete, die in Atlantikstürmen gekentert waren, verstanden wir alle, dass dieser Mann und die ihm unterstellten Seeleute die Opfer von den zerstörten Booten, an denen sie sich festklammerten, gerettet und sie in die Sicherheit des Ozeandampfers gebracht hatten, auf dem er Dienst tat.

Die Männer wurden insofern gerettet, als sie aus einer Lage, in der sie unweigerlich sehr bald ertrunken wären, in die Sicherheit des Passagierschiffs und schließlich an die Küsten ihrer eigenen Länder gebracht wurden. Männer, die auf See von einem seetüchtigen Schiff auf ein anderes gebracht wurden, konnten niemals als „gerettet” bezeichnet werden.

Die Rettung der Menschen, wie sie in der göttlichen Offenbarung beschrieben wird, ist eine Rettung im eigentlichen Sinne des Wortes. Es ist ein Prozess, durch den Menschen aus einem Zustand oder Status, der sie in den ewigen Tod führen würde, wenn sie darin verblieben, in einen Zustand versetzt werden, in dem sie ewiges Leben und Glück genießen können.

Es ist äußerst wichtig zu verstehen, dass dieser Prozess recht komplex ist. Der terminus a quo, der unerwünschte Zustand, aus dem der Mensch im Prozess der Erlösung befreit wird, ist im Grunde genommen die Sünde, der Zustand der Abkehr vom allmächtigen Gott. Ein Mensch gilt als absolut und einfach erlöst, wenn er aus dem Zustand der Erbsünde oder Todsünde befreit und in den Zustand des ewigen und übernatürlichen Lebens der Gnade versetzt wird.

Letztendlich ist dieser Prozess vollendet und vervollkommnet, wenn der Erlöste das Leben der Gnade ewig und unfehlbar in der ewigen Herrlichkeit der seligen Schau besitzt. Es gibt jedoch echte Erlösung, wenn der Mensch, der sich bisher im Zustand der Erbsünde oder Todsünde befand, in das Leben der heiligmachenden Gnade eingeführt wird, selbst in dieser Welt, wenn dieses Leben der Gnade durch die eigene Schuld des Menschen verloren gehen kann.

Der soziale Aspekt der Erlösung

Der Prozess der Erlösung hat jedoch einen eindeutig sozialen Aspekt. In den barmherzigen Plänen der Vorsehung Gottes wird der Mensch, der aus dem Zustand der Erbsünde oder Todsünde in den Zustand der Gnade versetzt wird, in gewisser Weise „in“ eine soziale Einheit, das übernatürliche Reich des lebendigen Gottes, aufgenommen. Im Himmel ist diese Gemeinschaft die triumphierende Kirche, die Gemeinschaft der Auserwählten, die sich der seligen Schau erfreuen. Auf Erden ist es die streitende Kirche. Unter den Bedingungen der neuen oder christlichen Heilsordnung ist diese Gemeinschaft die organisierte oder sichtbare religiöse Gesellschaft, die die katholische Kirche ist, der mystische Leib Jesu Christi auf Erden.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass Menschen, die sich in einem Zustand der Abkehr von Gott befinden, im Zustand der Erbsünde oder Todsünde, in gewisser Weise zu einem Reich oder einer ecclesia unter der Führung Satans gehören, dem treibenden Geist unter den geistigen Feinden Gottes. Daher beinhaltet der Prozess der Erlösung notwendigerweise den Übergang eines Individuums von einer sozialen Einheit oder Gemeinschaft zu einer anderen, vom Reich Satans zum wahren und übernatürlichen Reich des lebendigen Gottes.

Die einleitenden Absätze der Enzyklika von Papst Leo XIII. gegen die Freimaurerei, der Brief Humanum genus, bringen die Beziehungen zwischen diesen beiden Gemeinschaften mit unvergleichlicher Klarheit und Genauigkeit zum Ausdruck.

Die Menschheit, nachdem sie „durch den Neid des Teufels“ von Gott, dem Schöpfer und Geber himmlischer Gnaden, auf schreckliche Weise abgefallen war, teilte sich in zwei unterschiedliche Teile, von denen der eine unerschütterlich für Wahrheit und Tugend kämpft, der andere für das, was der Tugend und der Wahrheit entgegensteht. Der eine Teil ist das Reich Gottes auf Erden, die wahre Kirche Jesu Christi; und diejenigen, die von Herzen danach verlangen, mit ihr vereint zu sein, um das Heil zu erlangen, müssen notwendigerweise Gott und seinem eingeborenen Sohn mit ihrem ganzen Verstand und ihrem ganzen Willen dienen.

Der andere Teil ist das Reich Satans, in dessen Besitz und unter dessen Kontrolle sich alle befinden, die dem verhängnisvollen Beispiel ihres Anführers und unserer ersten Eltern folgen, die sich weigern, dem göttlichen und ewigen Gesetz zu gehorchen, und die viele eigene Ziele haben, die Gott verachten, und viele Ziele, die sich gegen Gott richten.

Dieses zweifache Reich hat der heilige Augustinus scharfsinnig erkannt und in der Art zweier Städte beschrieben, die sich in ihren Gesetzen widersprechen, weil sie gegensätzliche Ziele anstreben; und mit subtiler Kürze hat er die wirksame Ursache jedes einzelnen mit folgenden Worten ausgedrückt: „Zwei Lieben haben zwei Städte gegründet: die Liebe zu sich selbst, die sogar bis zur Verachtung Gottes reicht, eine irdische Stadt; und die Liebe zu Gott, die sogar bis zur Verachtung seiner selbst reicht, eine himmlische Stadt.“

Zu jeder Zeit standen beide im Konflikt miteinander, mit einer Vielzahl unterschiedlicher Waffen und Kriegsführungs-Methoden, wenn auch nicht immer mit gleicher Leidenschaft und Heftigkeit. (2)

(2) Diese Passage findet sich in Father Wynnes Ausgabe von The Great Encyclical
Letters of Pope Leo XIII (New York: Benziger Brothers, 1903), S. 83

Die Pfingstpredigt des hl. Petrus an die Juden, in die katholische Kirche einzutreten

Pfingstpredigt des heiligen Petrus an die Juden, in die katholische Kirche einzutreten

Dieser im Wesentlichen soziale Aspekt der Erlösung kommt in der Erzählung in der Apostelgeschichte zum Ausdruck, in der das Ende der Predigt des heiligen Petrus am ersten christlichen Pfingstfest und die Ergebnisse dieser Predigt beschrieben werden.

Als sie das hörten, wurden sie von Reue ergriffen und sagten zu Petrus und den anderen Aposteln: Was sollen wir tun, Brüder?

Petrus antwortete ihnen: Kehrt um und lasst euch jeder auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden. Dann werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen.

Denn die Verheißung gilt euch und euren Kindern und allen, die fern sind, so viele der Herr, unser Gott, herrufen wird.

Und mit vielen anderen Worten bezeugte und ermahnte er sie und sprach: Lasst euch retten aus dieser verdorbenen Generation!

Die nun sein Wort annahmen, ließen sich taufen; und an diesem Tag wurden etwa dreitausend Seelen hinzugefügt.

Und sie blieben beständig in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft, im Brotbrechen und im Gebet. (3)

(3) Apostelgeschichte 2: 37-42.

Gemäß dem inspirierten Wort Gottes in der Apostelgeschichte ermahnte der heilige Petrus die Männer, die ihm an diesem ersten christlichen Pfingstfest zuhörten, sich „aus dieser verdorbenen Generation zu retten“. Außerdem wird uns berichtet, dass diejenigen, die „sein Wort annahmen“, das Sakrament der Taufe empfingen und zu der Zahl der Jünger Christi „hinzugefügt“ wurden, die schon vor seiner Predigt mit dem heiligen Petrus und den anderen Aposteln zusammen waren. Die Gemeinschaft der Jünger Jesu Christi, die Organisation, die wir heute als katholische Kirche kennen, setzte mit dieser großen Zahl neuer Mitglieder genau das fort, was sie seit dem Tag der Himmelfahrt unseres Herrn getan hatte.

Wir lesen, dass die Gruppe, die sich aus diesen neuen Bekehrten, die aufgrund der Pfingstpredigt des heiligen Petrus in die Kirche eingetreten waren, und aus den Jüngern, die während des öffentlichen Wirkens unseres Herrn in die Gruppe eingetreten waren, zusammensetzte, „in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft des Brotbrechens und in den Gebeten beharrlich“ war. Und wir lesen die gleiche Art von Bericht über die Tätigkeit der ursprünglichen Gruppe von Jüngern, die unmittelbar nach der Himmelfahrt nach Jerusalem zurückkehrten.

Dann kehrten sie von dem Berg, der Ölberg genannt wird und nahe bei Jerusalem liegt, innerhalb einer Sabbatreise, nach Jerusalem zurück.

Und als sie angekommen waren, gingen sie hinauf in den oberen Raum, wo Petrus und Johannes, Jakobus und Andreas, Philippus und Thomas, Bartholomäus und Matthäus, Jakobus, der Sohn des Alphäus, und Simon Zelotes und Judas, der Bruder des Jakobus, wohnten.

Diese alle waren einmütig im Gebet, zusammen mit den Frauen und Maria, der Mutter Jesu, und mit seinen Brüdern. (4)

(4) Apostelgeschichte 1: 12-14.

Sowohl der Text als auch der Kontext der Apostelgeschichte versichern uns, dass die Menschen, die der Aufforderung des heiligen Petrus folgten, sich aus dieser verdorbenen Generation zu retten, in die wahre Kirche Gottes, das Reich Gottes auf Erden, eintraten. Sie traten in die katholische Kirche ein.

Wenn die Worte des heiligen Petrus bei dieser Gelegenheit überhaupt etwas bedeuteten, dann bedeuteten sie, dass sich die Personen, zu denen er sprach, in einer Situation befanden, die sie in den ewigen Untergang führen würde, wenn sie darin verharrten. Sie wurden als Angehörige einer „verdorbenen Generation” beschrieben. Ihnen wurde gesagt, sie sollten sich retten, indem sie aus dieser Generation austraten. Die Institution, in die sie durch das Verlassen „dieser verdorbenen Generation” eintreten würden, war keine andere als die Gemeinschaft der Jünger unseres Herrn, die katholische Kirche selbst.

Die Kirche ist die einzige soziale Einheit der Erlösung

Die klare Aussage des heiligen Petrus ist, dass die Kirche, das Reich Gottes, die einzige Institution oder soziale Einheit der Erlösung war. Nicht zu dieser Gemeinschaft zu gehören, bedeutete, Teil der verdorbenen Generation zu sein, in der ein Mensch dem ewigen und vollständigen geistigen Untergang ausgesetzt war. Die perverse Generation zu verlassen bedeutete, in die Kirche einzutreten.

Mit anderen Worten, die klare Lehre dieses Abschnitts der Apostelgeschichte ist genau die gleiche wie die, die Papst Leo XIII. in den einleitenden Passagen seiner Enzyklika Humanum genus darlegt. Der zentrale Punkt dieser Lehre ist, dass die gesamte Menschheit zwischen dem Reich Gottes, der ecclesia, und dem Reich Satans geteilt ist. Vom Reich Satans gerettet zu werden bedeutet, in das Reich Gottes einzutreten. In diesem Zusammenhang ist es nicht schwer zu erkennen, wie durch Gottes Einrichtung die katholische Kirche, das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden, als notwendiges Mittel zur Erlangung des Heils dargestellt wird. Durch Gottes Einrichtung beinhaltet der Heilsprozess selbst einen Übergang vom Reich Satans in die ecclesia.

Um diese Lehre richtig zu verstehen, insbesondere angesichts der Lehre zu diesem Thema, die in einigen neueren Büchern und Artikeln enthalten ist, ist es unerlässlich, die religiöse Situation der Menschen zu verstehen, an die der heilige Petrus seine Predigt am ersten christlichen Pfingstfest richtete. Auch hier enthält die Apostelgeschichte wesentlich wichtige Informationen.

Dieses Buch beschreibt sie allgemein mit der Aussage:

„Es wohnten in Jerusalem Juden, fromme Männer aus allen Völkern unter dem Himmel.“ Die Heimatländer dieser Menschen werden in der Aussage aufgezählt, die der Menge selbst zugeschrieben wird.

Und sie waren alle erstaunt und wunderten sich und sprachen: Seht, sind nicht alle diese, die da reden, Galiläer?

Und wie hören wir denn jeder unsere eigene Sprache, in der wir geboren sind?

Parthier und Meder und Elamiter und Bewohner von Mesopotamien, Judäa und Kappadokien, Pontus und Asien,

Phrygien und Pamphylien, Ägypten und den Teilen Libyens um Kyrene und Fremde aus Rom,

Juden und Proselyten, Kreter und Araber: Wir hören sie in unseren Sprachen von den wunderbaren Taten Gottes reden. (5)

(5) Apostelgeschichte 2,7-11.

Nach dem Text der Apostelgeschichte waren viele dieser Menschen Pilger, Männer und Frauen, die nach Jerusalem gekommen waren, um das große jüdische Pfingstfest zu feiern. Unser Herr war nur etwas mehr als sieben Wochen vor der Predigt des heiligen Petrus am Kreuz gestorben, und viele der Menschen, die dem heiligen Petrus zuhörten, müssen gerade zu der Zeit, als unser Herr starb, auf dem Weg nach Jerusalem gewesen sein. Sie hatten ihre Pilgerreise als Akt der Verehrung in der jüdischen Religion begonnen, zu einer Zeit, als die jüdische Religion die von Gott besonders anerkannte Religion war und als das jüdisch-politisch-religiöse Gemeinwesen tatsächlich das übernatürliche Reich Gottes auf Erden war, die ecclesia des Alten Testaments.

Diese Menschen hatten als Einzelpersonen wahrscheinlich überhaupt nichts mit der Verfolgung und Ermordung des fleischgewordenen Wortes Gottes zu tun. Sie hatten ihre Reise als Mitglieder des auserwählten Volkes Gottes, des Volkes seines Bundes, angetreten. Ihre Reise nach Jerusalem erfolgte geradezu, um Gott zu verehren und zu ehren. Sie waren wahrhaft fromme Menschen.

Die jüdische politisch-religiöse soziale Einheit wurde Teil des Reiches Satans

Doch sieben Wochen zuvor hatte die religiöse Gemeinschaft, der sie angehörten, aufgehört, Gottes ecclesia zu sein. Die jüdische politisch-religiöse soziale Einheit hatte unseren Herrn, den im Alten Testament verheißenen Messias, endgültig abgelehnt. Diese Gemeinschaft hatte bis dahin ihre Stellung als Gottes ecclesia oder Seine congregatio fidelium genossen, weil sie die göttliche Botschaft über den verheißenen Erlöser angenommen und sich zu ihr bekannt hatte.

Indem sie den Erlöser selbst ablehnte, lehnte diese soziale Einheit automatisch auch die Lehre ab, die Gott über ihn gegeben hatte. Die Ablehnung dieser Botschaft bedeutete eine Abkehr vom göttlichen Glauben selbst. Durch diese Ablehnung des Glaubens verlor die jüdische Religionsgemeinschaft ihre Stellung als auserwähltes Volk. Sie war nicht mehr Gottes ecclesia, sein übernatürliches Reich auf Erden. Sie wurde Teil des Reiches Satans.

Während die große jüdische soziale Einheit unseren Herrn ablehnte und damit ihre Annahme der göttlich offenbarten Botschaft über ihn zurückwies, behielt die kleine Gemeinschaft der Jünger, die unser Herr um sich herum organisiert hatte, ihren Glauben bei. Sie akzeptierte und gehorchte weiterhin unserem Herrn und glaubte an die göttlich offenbarte Botschaft, die sich um ihn drehte. So begann in dem Moment, als unser Herr auf Golgatha starb, in dem Moment, als die alte Heilsordnung endete und die jüdische Religionsgemeinschaft aufhörte, das übernatürliche Reich Gottes auf Erden zu sein, diese neu gegründete Gemeinschaft der Jünger unseres Herrn als die ecclesia oder das Reich zu existieren.

Diese Gesellschaft war die wahre Fortsetzung Israels. Die Männer, die ihr angehörten, waren die wahren Söhne Abrahams, da sie den echten Glauben Abrahams hatten. Diese Gesellschaft war die neue Vereinigung des auserwählten Volkes. Ihre Mitglieder waren, wie der heilige Paulus sie nannte, die Auserwählten oder die Erwählten Gottes.

Es muss übrigens verstanden werden, dass diese Gesellschaft tatsächlich Gottes übernatürliches Reich auf Erden in einem viel vollständigeren und perfekteren Sinne war, als es das alte jüdische Gemeinwesen jemals gewesen war. Das alte Israel hatte das Volk des Bundes gebildet. Nach Gottes unfehlbarer Verheißung sollte der Erlöser innerhalb dieser Gemeinschaft geboren werden. Doch die Bedingungen waren nie so gewesen, dass ein Mensch zu dieser Gemeinschaft gehören musste, um das ewige Heil zu erlangen.

Im Gegenteil, das neue und gläubige Israel war völlig identisch mit dem übernatürlichen Reich Gottes auf Erden. Es war die wahre ecclesia oder Gemeinschaft der Gläubigen in dem Sinne, dass kein Mensch das ewige Heil erlangen konnte, wenn er nicht „innerhalb” dieser Gemeinschaft aus dem Leben schied. Diese organisierte Gesellschaft, in der sich bis zum Ende der Zeit unwürdige Mitglieder unter die Guten mischen würden, war tatsächlich der mystische Leib unseres Herrn.

Mit dem ersten christlichen Pfingstfest waren die Juden nicht mehr Mitglieder des auserwählten Volkes

Als also der heilige Petrus am ersten christlichen Pfingstfest zu der Menge sprach, war die Gemeinschaft, zu deren sichtbarem Oberhaupt er ernannt worden war, tatsächlich die ecclesia Dei, der notwendige Endpunkt des Heilsprozesses. Seine Zuhörer, die wenige Wochen zuvor aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum alten israelitischen Gemeinwesen zum übernatürlichen Reich Gottes auf Erden gehört hatten, befanden sich nun gerade wegen dieser Zugehörigkeit in der „verdorbenen Generation”. Als der heilige Petrus zum ersten Mal zu ihnen sprach, befanden sie sich in einer Lage, aus der sie gerettet werden mussten. Sie waren nicht mehr Mitglieder des auserwählten Volkes.

Indem sie den Worten des heiligen Petrus Beachtung schenkten und ihnen gehorchten, erlangten sie ihre frühere Stellung zurück, und ihr neuer Besitz der Würde der Mitgliedschaft in der ecclesia war viel vollkommener und vollständiger als der, den sie zuvor genossen hatten.

Zuvor hatten sie zu einer Gemeinschaft gehört, die aufgrund ihres Bekenntnisses zur Annahme der göttlichen Botschaft, in deren Mittelpunkt die Verheißung eines Erlösers stand, Gottes congregatio fidelium gewesen war. Als sie die Lehre des heiligen Petrus annahmen, ihre Buße taten und durch den Empfang des Sakraments der Taufe in die Gemeinschaft der Jünger unseres Herrn „aufgenommen” wurden, traten sie in das übernatürliche Reich Gottes ein, das seinen Status aufgrund der Annahme der göttlich offenbarten Lehre über den Erlöser genoss, der Mensch geworden war und gestorben war, um sie mit Gott zu versöhnen.

Es ist jedoch äußerst wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Menschen, die der heilige Petrus dazu drängte, sich aus der verdorbenen Generation, in der sie zu dieser Zeit lebten, zu retten, keineswegs Menschen ohne Religion waren. Sie waren fromme Mitglieder des Establishments, das weniger als acht Wochen zuvor noch Gottes übernatürliches Reich auf Erden gewesen war. In diesem Establishment hatten sie die Liebe zu Gott und den Eifer in seinem Dienst gelernt. Viele von ihnen waren so bewegt von ihrem Eifer für den Dienst Gottes, dass sie bereit waren, sehr weite Strecken zurückzulegen und große Strapazen auf sich zu nehmen, um während der großen religiösen Feierlichkeiten zu Pfingsten an den Tempelopfern in Jerusalem teilzunehmen.

Der heilige Petrus empfahl diesen Menschen die Kirche nicht nur als etwas, das weitaus vollkommener war als die Religionszugehörigkeit, die sie bereits hatten. Er deutete in keiner Weise an, dass sie durch den Eintritt in die ecclesia einfach nur in eine bessere Religionsgemeinschaft übertreten würden. Ganz im Gegenteil, er machte deutlich, dass es notwendig war, dass sie sich aus der „verdorbenen Generation”, in der sie damals lebten, in einen Zustand der Erlösung begeben mussten. Die Annahme seiner Lehre war in Wirklichkeit ein Eintritt in die Kirche.

In Übereinstimmung mit dieser Lehre bezeichnet der heilige Paulus in seinen Briefen diejenigen, die zur Kirche gehören, als „Erlöste”. Der Brief an die Epheser sagt uns, dass Gott „uns, als wir noch tot waren in unseren Sünden, mit Christus lebendig gemacht hat (durch dessen Gnade ihr erlöst seid)” (6). Und er erklärt: „Aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, und das nicht aus euch selbst, sondern es ist das Geschenk Gottes.” (7) Der gesamte Kontext des Neuen Testaments verdeutlicht die Tatsache, dass Menschen durch den Eintritt in die Kirche tatsächlich aus der Herrschaft Satans, des Fürsten dieser Welt, gerettet werden.

(6) Eph., 2: 5.

(7) Eph., 2: 8.

Dies ist der grundlegende soziale Aspekt des Heilsprozesses. In diesem Prozess ist immer ein Übergang oder ein transitus vom Reich des geistigen Feindes Gottes in das eigentliche Reich Gottes selbst, seine ecclesia, verbunden. Der heilige Petrus machte deutlich, dass die Menschen, zu denen er an diesem ersten christlichen Pfingstfest sprach, durch den Eintritt in die Kirche wirklich gerettet wurden.

Die modernistische Position behauptet, dass auch andere Religionen von Gott stammen

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass es in unserer Zeit manchmal eine Tendenz gibt, sich vorzustellen, dass Personen, die sich in einer vergleichbaren Position wie die Menschen befinden, an die sich die Predigt des heiligen Petrus richtete, tatsächlich in einer akzeptablen Position sind. Diejenigen, die diese Tendenz fördern, betonen sorgfältig, dass die katholische Kirche in dieser Welt eine vorteilhaftere Position einnimmt als andere religiöse Gemeinschaften. Sie behaupten, dass die Kirche die Fülle der offenbarten Botschaft Gottes besitzt; gleichzeitig bestehen sie jedoch darauf, dass auch andere Religionen wirklich von Gott stammen und dass sie die Fülle der Lehre Gottes für diejenigen darstellen, die Er nicht zu der höheren Position des Katholizismus beruft.

Der Modernist Von Hügel hat diese Lehre in einem Band dargelegt, der kürzlich in diesem Land neu aufgelegt wurde. Laut Von Hügel

war die jüdische Religion während der dreizehn Jahrhunderte vor Christus nicht falsch; sie war für jene Zeit Gottes vollkommene Selbstoffenbarung und das tiefste Verständnis des Menschen von Gott; und dieselbe jüdische Religion kann für zahlreiche Menschen, die Gott in ihrem guten Glauben belässt, weil sie nicht direkt das vollkommene Licht und die Hilfe des Christentums benötigen, immer noch die vollkommenste religiöse Wahrheit sein. Was insbesondere für die jüdische Religion gilt, trifft in geringerem, aber dennoch sehr realem Maße auch auf den Islam und sogar auf den Hinduismus, den Parsismus usw. zu. (8)

(8) Briefe von Baron Friedrich Von Hügel an eine Nichte (Chicago: Henry Regnery Company, 1955), S. 115

Von Hügel betonte, wie andere seiner Klasse auch, vorsichtig, dass „es nicht wahr ist, dass alle Religionen gleichermaßen wahr, gleichermaßen rein und gleichermaßen fruchtbar sind”. Tatsächlich hat jedoch niemand außer den militantesten und ignorantesten Atheisten jemals behauptet, dass dies der Fall sei. Seine eigene Position ist völlig unvereinbar mit der Lehre des heiligen Petrus in seiner Predigt am ersten christlichen Pfingstfest. Er stellte nicht-katholische Religionen als akzeptabel dar, wenn auch weniger vollkommen als der Katholizismus.

Wäre seine Behauptung in irgendeiner Weise wahr gewesen, dann hätte sich der heilige Petrus der schweren Täuschung der Menschen schuldig gemacht, zu denen er an diesem Pfingstmorgen sprach. Es ist ganz sicher nicht wahr, dass ein Mensch gerettet ist, wenn er von einem weniger vollkommenen in einen vollkommeneren Zustand versetzt wird. Er wird nur gerettet, wenn er aus einer ruinösen Lage in einen Zustand versetzt wird, in dem er so leben kann, wie er sollte.

Von Hügel beschrieb den religiösen Zustand der Menschen, zu denen der heilige Petrus sprach, als „immer noch die vollkommene religiöse Wahrheit für zahlreiche Menschen, die Gott in ihrem guten Glauben belässt, da sie nicht unmittelbar das Vollkommenere, das Vollkommene, das Licht und die Hilfe des Christentums benötigen“. Der heilige Petrus behauptete, dass diese Menschen in einer verdorbenen Generation lebten, und forderte sie auf, sich davor zu retten. Es gibt keine Möglichkeit, diese beiden Positionen miteinander in Einklang zu bringen.

In jedem Zeitalter der Kirche gab es einen Teil der christlichen Lehre, den die Menschen besonders leicht falsch interpretieren oder leugnen konnten. In unserer Zeit ist es der Teil der katholischen Wahrheit, den der heilige Petrus in seiner ersten missionarischen Predigt in Jerusalem mit besonderer Kraft und Klarheit hervorgehoben hat. Es ist heute etwas unmodern, wie der heilige Petrus darauf zu bestehen, dass diejenigen, die außerhalb der wahren Kirche Jesu Christi stehen, gerettet werden müssen, indem sie ihre eigene Position aufgeben und in die ecclesia eintreten. Dennoch bleibt dies ein Teil der von Gott selbst offenbarten Botschaft.

Der Eintritt in die katholische Kirche ist Teil des Heilsprozesses

Es ist Teil der katholischen Lehre, dass der Eintritt in die Kirche (tatsächlich durch die Mitgliedschaft in der Kirche und, wenn dies unmöglich ist, zumindest durch einen impliziten, aber aufrichtigen Wunsch oder eine solche Absicht) Teil des Heilsprozesses ist. Es ist jedoch ebenso Teil der katholischen Lehre, dass dies keineswegs der einzige Teil ist. Ein Mensch wird durch seinen Eintritt in die Kirche vor dem Bösen des Reiches Satans gerettet, aber dieser Eintritt ist keineswegs eine Garantie dafür, dass er tatsächlich für alle Ewigkeit die selige Schau genießen wird. Der Prozess der Erlösung ist nicht vollständig abgeschlossen, ein Mensch kann nicht im vollen Sinne des Wortes als „gerettet” bezeichnet werden, bis er die selige Schau selbst erreicht hat.

Der heilige Jakobus schreibt an Männer, die bereits Christen sind, Mitglieder der wahren Kirche, und ermahnt sie: „Nehmt das eingepflanzte Wort auf, das eure Seelen retten kann.“ (9) Er legte Gottes eigene Lehre dar, als er diejenigen innerhalb der Kirche daran erinnerte, dass sie weiterhin verpflichtet seien, unter der Leitung der göttlichen Lehre für das Heil ihrer eigenen Seelen zu arbeiten.

Es ist möglich, dass ein Mensch innerhalb der Kirche lebt und dennoch Gott untreu ist. Ein solcher Mensch macht sich selbst zu einem unwürdigen Mitglied der Kirche, und wenn er seine Sünden nicht bereut, wird er nach seinem Tod für alle Ewigkeit aus dem Reich Gottes ausgeschlossen sein. Wenn sich der Sünder innerhalb der Kirche jedoch wieder Gott zuwendet, wird er durch die Kraft Jesu Christi gerettet, die durch das Sakrament der Buße wirkt. Offensichtlich kann er nur in und durch die katholische Kirche gerettet werden.

(9) Jakobus 1: 21.

Obwohl es also möglich ist, dass ein Mensch innerhalb der Kirche ist und seine Seele verliert, ist die Erlösung an sich ein Prozess, der einen sozialen Aspekt beinhaltet. Jeder, der seit der Sünde Adams geboren wurde, mit Ausnahme unseres Herrn und seiner heiligen Mutter, ist als Mitglied der gefallenen Familie Adams in die Welt gekommen oder hat sein Dasein begonnen und gehört somit zu dem, was der heilige Petrus als „verdorbene Generation” und Papst Leo XIII. als „Reich Satans” bezeichnet hat.

Er hat ebenfalls sein Dasein als Mensch im Zustand der Erbsünde begonnen und hat durch die Kraft seiner eigenen Todsünden sehr häufig seine Abkehr von Gott verstärkt. Der Prozess der Erlösung ist der Prozess, durch den solche Menschen aus diesem Zustand der Abkehr von Gott in den endgültigen und unfehlbaren Besitz seiner Freundschaft und in den Genuss der seligen Schau gebracht worden sind. Zu diesem Prozess gehört nach Gottes eigenem Plan der Übergang vom Reich Satans in das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden. Seit dem Tod unseres Herrn am Kreuz ist dieses Reich, ebenfalls nach Gottes eigenem Plan, die katholische Kirche, der mystische Leib Jesu Christi auf Erden.

Wenn wir also das eigentliche Konzept der Erlösung untersuchen, stellen wir fest, dass die Kirche als Reich Gottes auf Erden tatsächlich daran beteiligt ist. In diesem Prozess ist die Kirche also nicht nur ein fremder Faktor, der irgendwie in die christliche Lehre über die ewige Erlösung eingeführt wurde. Sie ist vielmehr im sozialen Aspekt der Erlösung der notwendige terminus ad quem jener Übertragung, durch die die Menschen von der Sünde zur Gnade gebracht werden, indem sie aus ihrer Zugehörigkeit zum Reich Satans, der Herrschaft des „Fürsten dieser Welt”, in das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden versetzt werden.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 133 – S. 144

Die Überschriften sind zur besseren Unterteilung hinzugefügt.

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes