Verlautbarungen über das Dogma der Erlösung

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

TEIL I

DAS DOGMA DER ErlösUNG IN OFFIZIELLEN VERLAUTBARUNGEN DER KIRCHE

Es gibt mehrere Dokumente, die von der höchsten Lehrautorität der Kirche herausgegeben wurden und sich mit der offenbarten Lehre befassen, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche erlöst werden kann. Die neuesten Ausgaben von Denzingers Enchiridion symbolorum enthalten mehr als zwanzig Zitate, die sich direkt auf dieses Dogma beziehen und aus verschiedenen offiziellen Dokumenten des Heiligen Stuhls und der Ökumenischen Konzile stammen. Wer genau erfahren möchte, wie die katholische Kirche diese offenbarte Wahrheit versteht und lehrt, kann sich diese Informationen am besten durch die Lektüre und das Studium dieser offiziellen und autoritativen Aussagen des kirchlichen Lehramtes (magisterium) verschaffen.

Tatsächlich ist es jedoch nicht notwendig, jede dieser Aussagen einzeln zu untersuchen. Es gibt nämlich acht dieser offiziellen Verlautbarungen, die zusammengenommen jeden Aspekt der katholischen Lehre zu diesem Thema zum Ausdruck bringen, den die Kirche in ihren maßgeblichen Dokumenten festgehalten hat. Daher wird uns eine Untersuchung dieser acht Aussagen jeden Aspekt und jede Facette der offiziellen und maßgeblichen Lehre der Kirche über ihre eigene Notwendigkeit für die Erlangung des ewigen Heils aufzeigen.

Die acht Dokumente, in denen diese Verlautbarungen enthalten sind, sind:

(1) Ein Bekenntnis zum katholischen Glauben, herausgegeben vom Vierten Laterankonzil, dem zwölften in der Reihe der Ökumenischen Konzile, im Jahr 1215 während des Pontifikats von Papst Innozenz III.

(2) Die Bulle Unam sanctam, veröffentlicht von Papst Bonifatius VIII. am 18. November 1302.

(3) Das Dekret für die Jakobiten, die Bulle Cantate Domino, veröffentlicht von Papst Eugen IV. am 4. Februar 1442 und aufgenommen in die Akten des Konzils von Florenz, dem siebzehnten der Ökumenischen Konzile.

(4) Die Allokution Singulari quadam, gehalten am 9. Dezember 1854, einen Tag nach der feierlichen Definition der Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau durch Papst Pius IX., an die zu dieser Definition in Rom versammelten Kardinäle, Erzbischöfe und Bischöfe.

(5) Die Enzyklika Quanto conficiamur moerore, die Papst Pius IX. an die Bischöfe Italiens am 10. August 1863 richtete.

(6) Die Enzyklika Mystici Corporis Christi, veröffentlicht am 29. Juni 1943 von Papst Pius XII.

(7) Der Brief Suprema haec sacra, der auf Befehl von Papst Pius XII. am 8. August 1919 vom Heiligen Offizium an Seine Exzellenz, den hochwürdigsten Erzbischof von Boston, gesandt wurde.

(8) Die Enzyklika Humani generis, veröffentlicht von Papst Pius XII. am 12. August 1950.

Jedes der acht Kapitel des ersten Teils dieses Buches befasst sich mit den Lehren eines dieser Dokumente über die Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erreichen des ewigen Heils. Die Dokumente werden in chronologischer Reihenfolge untersucht.

Als autoritative Aussagen der lehrenden Kirche müssen alle diese Verlautbarungen des Heiligen Stuhls und der Ökumenischen Konzile von allen Katholiken mit wahrer innerer Zustimmung angenommen werden.

Alle Katholiken sind aus Gewissensgründen verpflichtet, an den Lehren zu diesem Dogma festzuhalten. Es genügt Katholiken definitiv nicht, diese Erklärungen mit sogenanntem „respektvollen Schweigen“ entgegenzunehmen. Es reicht nicht aus, dass sie lediglich davon Abstand nehmen, offen zu erklären, dass sie das ablehnen, was in diesen maßgeblichen Dokumenten der ecclesia docens gelehrt wird. das, was die Kirche auf diese Weise gelehrt hat, zu seiner eigenen Ansicht, seiner eigenen Überzeugung zu diesem Thema zu machen. Daher ist es objektiv falsch, wenn ein Katholik eine Erklärung über die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung vertritt, die in irgendeiner Weise unvereinbar ist mit dem, was die Kirche autoritativ über dieses Dogma gelehrt hat.

Die ersten drei der acht in diesem Buch untersuchten Dokumente beschränken sich hauptsächlich auf die dogmatische Feststellung des Glaubens, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden kann. Ein Dogma ist eine Wahrheit, die die Kirche in der Heiligen Schrift oder in der göttlichen apostolischen Tradition findet und die sie entweder in feierlicher Entscheidung oder in ihrer gewöhnlichen und allgemeinen Lehrtätigkeit ihrem Volk als eine von Gott offenbarte Lehre und als etwas vorlegt, das alle mit der Zustimmung des göttlichen und katholischen Glaubens anzunehmen verpflichtet sind.

Da die Lehre, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, ein Dogma ist, sind die Menschen im Gewissen verpflichtet, sie aufgrund der Autorität Gottes selbst, der sie offenbart hat, als gewiss wahr zu glauben. Objektiv gesehen stellt die Weigerung, diese Lehre durch einen Akt göttlichen Glaubens zu glauben, eine Häresie dar. Die öffentliche Leugnung dieses oder eines anderen Dogmas der Kirche durch einen Katholiken hat den Verlust der Mitgliedschaft in der wahren Kirche zur Folge.

Die ersten drei dieser Verlautbarungen sind in Dokumenten der feierlichen Lehrtätigkeit der Kirche enthalten. Die übrigen fünf gehören zum ordentlichen Lehramt des Heiligen Stuhls. Vier davon – die Lehren in der Allokution Singulari quadam und den Enzykliken Quanto conficiamur moreore, Mystici Corporis Christi und Humani generis – wurden vom Papst selbst verkündet. Die andere in diesem Buch behandelte Aussage, das Schreiben Suprema haec sacra des Heiligen Offiziums, ist ein Akt einer römischen Kongregation. Gemäß der in Kanon 7 des Codex iuris canonici festgelegten Regel muss sie daher ebenfalls als Akt des Heiligen Stuhls betrachtet und bezeichnet werden.

Alle diese Aussagen des ordentlichen Lehramts (magisterium) der Kirche sind verbindlich. Papst Pius XII. sprach in der Enzyklika Humani generis über die ordentlichen Lehrautorität des Heiligen Vaters, und zwar an einer Stelle, die sich speziell auf die in Enzykliken dargelegten Lehren bezieht.

Man darf auch nicht meinen, dass die in Enzykliken dargelegten Wahrheiten nicht per se Zustimmung erfordern (assensum per se non postulare), da die Päpste beim Verfassen solcher Schreiben nicht die höchste Macht ihres Lehramtes ausüben.

Denn diese Dinge werden mit der ordentlichen Lehrautorität gelehrt, von der man mit Recht sagen kann: „Wer euch hört, der hört mich“; und im Allgemeinen gehört das, was in Enzykliken dargelegt und eingeschärft wird, bereits aus anderen Gründen zur katholischen Lehre. Wenn sich die Päpste jedoch in ihren Acta die Mühe machen, eine Entscheidung über einen bisher umstrittenen Punkt zu treffen, ist es offensichtlich, dass dieser Punkt nach dem Willen und der Absicht derselben Päpste nicht länger als eine Frage betrachtet werden kann, die unter Theologen zur Diskussion steht. (1)

Die folgende Passage aus dem Brief Tuas libenter, den Papst Pius IX. am 21. Dezember 1863 an den Erzbischof von München schrieb, vermittelt einen klaren Überblick über die Lehrautorität der Aussagen des Heiligen Stuhls, einschließlich der Verlautbarungen der Kongregationen der Römischen Kurie.

Selbst in der Frage der Unterwerfung, die im Akt des göttlichen Glaubens geleistet werden muss, sollte diese nicht auf die Dinge beschränkt sein, die in den offensichtlichen Dekreten der ökumenischen Konzile oder der römischen Päpste oder dieses Stuhls definiert wurden, sondern muss auch auf das ausgedehnt werden, was als göttlich offenbart durch das ordentliche Lehramt der gesamten Kirche, die über die ganze Welt verbreitet ist, gelehrt wird und was infolgedessen nach allgemeiner und beständiger Übereinstimmung der katholischen Theologen als zum Glauben gehörig dargestellt wird.

Was aber die Unterwerfung betrifft, zu der alle Katholiken, die sich mit der Arbeit der spekulativen Wissenschaften beschäftigen, aus Gewissensgründen verpflichtet sind, damit sie durch ihre Schriften der Kirche neuen Nutzen bringen, so müssen die Mitglieder dieser Versammlung (einer Zusammenkunft deutscher Theologen) sich darüber im Klaren sein,

dass es für sie nicht genügt, die oben genannten Dogmen der Kirche anzunehmen und zu verehren, sondern dass es auch notwendig ist, dass sie sich den Lehrentscheidungen der Päpstlichen Kongregationen und jenen Lehrpunkten unterwerfen, die nach allgemeiner und beständiger Übereinstimmung der Katholiken als theologische Wahrheiten und Schlussfolgerungen angesehen werden, die so sicher sind, dass Meinungen, die diesen Lehrpunkten widersprechen, noch immer eine andere theologische Zensur verdienen, auch wenn sie nicht als häretisch bezeichnet werden. (2)

Die vor fast hundert Jahren von Papst Pius IX. gegebenen Anweisungen sind heute genauso gültig und notwendig wie damals, als das Tuas libenter erstmals verfasst wurde. Es ist und bleibt die Pflicht und das Privileg des Katholiken, die Wahrheit, die den Gläubigen in den offiziellen Erklärungen des kirchlichen Lehramts vermittelt wird, anzunehmen und sich ihrer zu erfreuen. (3) Aus der Untersuchung der acht im ersten Teil dieses Buches zitierten Dokumente können wir genau erkennen, was das katholische Lehramt über die Notwendigkeit der Kirche für die Erlangung des ewigen Heils gelehrt hat.

(1) Der lateinische Text von Humani generis ist in The American Ecclesiastical Review CXXIII, 5 (Nov. 1950), 383–98, abgedruckt. Der hier zitierte Absatz ist Nr. 20, S. 389. Nachfolgende Verweise auf The American Ecclesiastical Review verwenden die Abkürzung AER.

(2) Denzinger, Enchiridion symbolorum, 30. Auflage (Freiburg im Breisgau: Herder 1954, Nr. 1683f. Weitere Verweise auf das Echiridion symbolorum in diesem Band verwenden die Abkürzung Denz.

(3) Für eine ausführlichere Behandlung dieses Themas vgl. Fenton, „The Humani generis and the Holy Father’s Ordinary Magisterium“, in: AER, CXXV, 1 (Juli 1951), S. 53–62.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 1 – S. 5

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes