Lehrschreiben der Päpste

Die Bedeutung des Briefes Tuas Libenter von Pius IX.

Der Papst fordert die Zustimmung zu den Lehren der Päpste

Der Brief Tuas libenter, den Papst Pius IX. am 21. Dezember 1863 an den Erzbischof von München geschickt hat, betont in einzigartiger Weise die religiöse Motivation der Zustimmung, die Katholiken verpflichtet sind, den Lehren zu geben, die im ordentlichen Lehramt der Kirche auf nicht unfehlbare Weise dargeboten werden. Nachdem der große Papst seine Leser daran erinnert hatte, dass das Dogma selbst sowohl durch das ordentliche Lehramt der Kirche als auch durch ihre feierlichen Urteilen festgelegt werden kann, gab er die folgende Erklärung ab.

Sed cum agatur de illa subiectione, qua ex conscientia ii omnes catholici obstringuntur, qui in contemplatrices scientias incumbunt, ut novas suis scriptis Ecclesiae afferant utilitates, idcirco eiusdem conventus viri recognoscere debent, sapientibus catholicis haud satis esse, ut praefata Ecclesiae dogmata recipiant ac venerentur, verum etiam opus esse, ut se subiciant decisionibus, quae ad doctrinam pertinentes a Pontificiis Congregationibus proferuntur, tum iis doctrinae capitibus, quae communi et constanti Catholicorum consensu retinentur ut theologicae veritates et conclusiones ita certae, ut opiniones eisdem doctrinae capitibus adversae quamquam haereticae dici nequant, tamen aliam theologicam mereantur censuram. [63] (*)

(*) Übersetzung:

2880 Dz 1684 Da es sich aber um die Unterwerfung handelt, an die alle diejenigen Katholiken gebunden sind, die sich den spekulativen Wissenschaften widmen, um mit ihren Schriften neue Beiträge in die Kirche einzubringen, müssen die Teilnehmer der Versammlung gerade aus diesem Grund zugeben, dass es für katholische Gelehrte nicht ausreicht, die vorgenannten Dogmen der Kirche mit Ehrfurcht zu akzeptieren und aufzunehmen, sondern dass es auch notwendig ist, sich den von den Päpstlichen Kongregationen erlassenen doktrinären Entscheidungen zu unterwerfen, bis zu jenen Formen der Lehre, die nach allgemeiner und beständiger Zustimmung der Katholiken so sicher als theologische Wahrheiten und Schlussfolgerungen gelten, dass Meinungen, die denselben Formen der Lehre widersprechen, obwohl sie nicht als ketzerisch bezeichnet werden können, dennoch eine theologische Kritik verdienen.

In diesem Brief besteht Papst Pius IX. darauf, dass die Männer in der Versammlung, auf die er sich bezieht (die Männer, die an einem katholischen theologischen Treffen in Deutschland teilgenommen haben), nicht aus den Augen verlieren dürfen, dass sich die katholischen Gelehrten den lehrmäßigen Verlautbarungen der römischen Kongregationen unterwerfen müssen, “damit sie der Kirche durch ihre Schriften neue Vorteile bringen können”. Der souveräne Papst ist sich der wesentlichen zweckmäßigen Natur der theologischen Untersuchung sehr bewusst. Gott ruft die Menschen dazu auf, in den heiligen Wissenschaften zu arbeiten, sich nicht zu einem mehr oder weniger erbaulichen Debattierklub zu verwandeln, sondern effektiv für Seine Kirche auf Erden zu arbeiten. Diese Arbeit kann nur unter der Leitung der Kirche und letztendlich unter der Leitung der höchsten Lehrautorität innerhalb der Kirche geleistet werden.

Das Motiv für diese theologische Untersuchung ist somit etwas im Wesentlichen Religiöses, und die Untersuchung selbst ist definitiv eine gemeinschaftliche Aufgabe, die von ihrer Natur her für die Kirche und unter der Leitung der Kirche durchgeführt werden soll. Der Mann, der sich weigert, diesen Gedanken und seine Lehre ganz unter die Leitung der Kirche zu stellen, und der sich dafür entscheidet, Teile der autoritativen Lehre der Kirche zu ignorieren oder abzulehnen, weil diese Teile durch das Charisma der Unfehlbarkeit der Kirche nicht absolut garantiert sind, hat definitiv jeden Nutzen im Voraus vereitelt, der der Kirche durch seine Bemühungen auf dem Gebiet der heiligen Theologie erwachsen sein könnte. Durch seine eigene Entscheidung ist er nicht im Einklang mit der gemeinsamen Arbeit und Leitung der theologischen Untersuchung.

Die „religiöse Zustimmung“, von der die Theologen sprechen, beruht auf den einzelnen lehrmäßigen Verlautbarungen der verschiedenen römischen Kongregationen. Sie ist aus offensichtlich stärkeren Gründen den einzelnen lehrmäßigen Verlautbarungen geschuldet, die nicht als unfehlbare Lehren dargelegt sind, sondern in päpstlichen Enzykliken. Auch hier gilt, dass die Verpflichtung noch stärker ist, wenn es sich um eine Lehre handelt, die in einer Reihe von Enzykliken dargestellt wird.

Offensichtlich wäre es ein sehr schwerwiegender Fehler eines katholischen Schriftstellers oder Lehrers auf diesem Gebiet, der in seiner eigenen Autorität handelt, eine der herausragenden doktrinellen Verlautbarungen des Rerum novarum oder des Quadragesimo anno aufzuheben oder zu ignorieren unabhängig davon, wie unmodern diese Dokumente an einem bestimmten Ort oder zu einem bestimmten Zeitpunkt sind. Es wäre jedoch eine weitaus schwerwiegendere Sünde seitens eines solchen Lehrers, einen beträchtlichen Teil der in diesen Arbeitsenzykliken enthaltenen Lehren zu übergehen oder abzulehnen. Auf genau die gleiche Weise und aus genau dem gleichen Grund wäre es ernsthaft falsch, gegen jede bedeutende individuelle Verlautbarung in den Enzykliken über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu verstoßen, und noch viel schlimmer, alle Lehren oder einen großen Teil der Lehren zu diesem Thema, die in den Briefen von Pius IX. und Leo XIII. enthalten sind, zu ignorieren oder zu missachten.

Es ist natürlich möglich, dass die Kirche ihren Standpunkt in Bezug auf ein Detail der Lehre ändert, das in einer päpstlichen Enzyklika als nicht unfehlbare Angelegenheit dargestellt wird. Die Natur der auctoritas providentiae doctrinalis innerhalb der Kirche ist jedoch so beschaffen, dass sich diese Fehlbarkeit auf Fragen von relativ kleinem Detail oder von bestimmter Anwendung erstreckt. Der Hauptteil der Lehre über die Rechte und Pflichten der Arbeit, über die Kirche und den Staat oder über ein anderes Thema, die in einer Reihe von päpstlichen Briefen, die an die gesamte streitende Kirche gerichtet und für diese normativ sind, ausführlich behandelt wird, könnte nicht radikal oder vollständig falsch sein. Die unfehlbare Sicherheit, die Christus will, dass Seine Jünger sie in Seiner Kirche genießen sollten, ist mit einer solchen Möglichkeit absolut unvereinbar.

In Bezug auf einzelne Verlautbarungen ist es interessant, die Lehre eines der kompetentesten und angesehensten Gelehrten der Kirche über die lehrmäßige Wirkung einer Aussage in einer päpstlichen Enzyklika zu beobachten. In der Enzyklika Mystici Corporis wird die gewöhnliche Gerichtsbarkeit der Bischöfe als etwas bezeichnet, das ihnen „unmittelbar vom Souveränen Papst mitgeteilt wird“. Msgr. Alfredo Ottaviani spricht in der neuesten Ausgabe seiner Institutiones iuris publici ecclesiastici von dieser Lehre als „sententia, hucusque Considerata probabilior, immo communis, nunc autem ut omnino certa Habenda ex verbis Summi Pontificis Pii XII .“ [64] (*)

(*) eine bislang als wahrscheinlicher oder allgemein angesehene Lehre, die nun aber für ganz sicher zu halten ist aufgrund der Worte des Obersten Pontifex Pius XII.

Anmerkungen:

64. Institutiones iuris publici ecclesiastici , 3rd. ed. (Typis Polyglottis Vaticanis, 1947), I, 413. –
Von Pater Joseph Clifford Fenton
Auszug aus: American Ecclesiastical Review, Vol. CXXI, August 1949.

übersetzt aus dem englischen Original:
http://www.catholicapologetics.info/apologetics/protestantism/piutreatise.htm

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