Die Lehre der Enzyklika Mystici Corporis

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Die Lehre der Enzyklika Mystici Corporis Christi (1943) von Pius XII.

VI. Die Enzyklika Mystici Corporis Christi

Eine der wichtigsten Verlautbarungen des kirchlichen Lehramtes im Laufe des 20. Jahrhunderts ist sicherlich die Enzyklika Mystici Corporis Christi, die Papst Pius XII. am 29. Juni 1943 veröffentlichte. In vielerlei Hinsicht hat dieses Dokument einen enormen Beitrag zu jenem Teil der heiligen Theologie geleistet, der sich mit der Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils befasst.

Drei Abschnitte der Enzyklika sind für unsere These besonders relevant. Der erste befasst sich direkt mit dem Wesen der Mitgliedschaft in der katholischen Kirche, dem mystischen Leib Jesu Christi.

Die Lehre von der Mitgliedschaft in der katholischen Kirche

Nur diejenigen, die getauft sind, sich zum wahren Glauben bekennen, sich nicht auf schändliche Weise vom Leib Christi getrennt haben und nicht aufgrund schwerwiegender Vergehen von der legitimen Autorität ausgeschlossen wurden, können tatsächlich als Mitglieder der Kirche gezählt werden. Der Apostel sagt: „Denn in einem Geist sind wir alle zu einem Leib getauft, wir Juden oder Heiden, Sklaven oder Freie.“ So wie es in der wahren Versammlung der Gläubigen Christi nur einen Leib, einen Geist, einen Herrn und eine Taufe gibt, so kann es auch nur einen Glauben geben.

Folglich ist derjenige, der sich weigert, auf die Kirche zu hören, auf Geheiß des Herrn als Heide und Zöllner zu betrachten. Daher können diejenigen, die auf verschiedene Weise [von der Kirche] im Glauben oder in der Regel getrennt sind, nicht in einem solchen Leib leben und nicht durch seinen göttlichen Geist leben. (1 Denz., 2286; AAS, XXXV, 202 f.)

In diesem Abschnitt hat der Papst die Bedingungen oder Faktoren dargelegt, die zusammen genommen einen Menschen als Mitglied der wahren Kirche Jesu Christi ausmachen.

Diese sind:

(1) Der Besitz des Taufzeichens.
(2) Das Bekenntnis zum wahren Glauben.
(3) Das Bekenntnis zur Bereitschaft, sich den legitimen Autoritäten innerhalb der Kirche zu unterwerfen und sich somit der Gemeinschaft der Jünger unseres Herrn anzuschließen.
(4) Das Nichtvorliegen einer Exkommunikation im vollen Sinne des Wortes.

Dies war im Wesentlichen die Lehre über die Mitgliedschaft in der wahren Kirche Jesu Christi, die in den Schriften von Dominic Bañez dargelegt wurde: Sie wurde von St. Robert Belarmin in seinem Buch De ecclesia militante weiterentwickelt und populär gemacht. (3) Viele der sehr prominenten und fähigen Ekklesiologen, die Zeitgenossen von Bañez und St. Robert waren, waren in dieser Frage ziemlich stark anderer Meinung als sie. Im Laufe der Jahre erlangte die Lehre, die nun in Mystici Corporis Christi dargelegt ist, jedoch den Status einer allgemein akzeptierten Doktrin unter den scholastischen Ekklesiologen. Die Darstellung dieser Lehre in der Enzyklika von Papst Pius XII. stellte ihre offizielle Anerkennung und Verkündung durch das Lehramt der Kirche als katholische Lehre dar.

Somit ist es die Lehre der katholischen Kirche selbst, dass alle vier eben genannten Faktoren und nur diese vier Faktoren erforderlich sind, um einen Menschen als Mitglied des mystischen Leibes Jesu Christi zu konstituieren. Da der Begriff der Zugehörigkeit zur wahren Kirche eng und wesentlich mit der These verbunden ist, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, ist es ganz offensichtlich, dass diese Aussage in Mystici Corporis Christi uns eine äußerst wertvolle Hilfe für die Erklärung dieses Abschnitts der heiligen Theologie bietet.

Nach der heutigen Bedeutung des Begriffs ist ein Mitglied der wahren Kirche Gottes einer der Männer oder Frauen, die die Gemeinschaft bilden, die heute, seit dem Tod unseres Herrn und bis zum Ende der Zeit das wahre und einzige übernatürliche Reich Gottes in dieser Welt ist. Die zentrale und grundlegende Wahrheit der Ekklesiologie ist die Tatsache, dass in der Heilsordnung des Neuen Testaments die soziale Einheit, innerhalb derer die Menschen in Jesus Christus den heilbringenden Kontakt zu Gott erlangen können, die Gruppe von Menschen in dieser Welt, die in der Heiligen Schrift als Reich Gottes und als Leib Christi bezeichnet wird, die organisierte religiöse Gemeinschaft ist, die in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom steht und seiner Leitung untersteht.

Jede organisierte oder reale Gesellschaft und soziale Einheit, die im engeren Sinne des Wortes als Gesellschaft bezeichnet werden kann, setzt sich aus einzelnen Menschen zusammen, die ihre Bereitschaft bekunden, gemeinsam auf die Erreichung des Ziels hinzuarbeiten, zu dessen Verwirklichung die Gesellschaft gegründet wurde, und unter der Leitung derjenigen zu arbeiten, die innerhalb dieser Gesellschaft mit legitimer Autorität ausgestattet sind. Diese einzelnen Menschen werden als Mitglieder der Gesellschaft bezeichnet.

Die Verwendung des Begriffs ‚Mitglied‘

Und gemäß der heutigen Verwendung des Begriffs werden die einzelnen Menschen, die zusammen die religiöse Gemeinschaft bilden, über die der Papst als Stellvertreter unseres Herrn auf Erden herrscht, als Mitglieder der wahren Kirche oder des mystischen Leibes Jesu Christi auf Erden bezeichnet.

Übrigens ist es hier hilfreich, darauf hinzuweisen, dass dies gemäß der Bedeutung gilt, die dem Begriff „membrum ecclesiae” seit der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts beigemessen wird, und somit gemäß der Bedeutung, die der Ausdruck „Mitglied der Kirche” heute hat. In früheren Abhandlungen über die Kirche, wie beispielsweise in Kardinal Johannes de Turrecrematas klassischer Summa de ecclesia, ist ein membrum ecclesiae ein Katholik im Zustand der heiligmachenden Gnade. (4) Der Begriff, den solche früheren Theologen verwendeten, um heute ein Mitglied der Kirche zu bezeichnen, war „pars ecclesiae”.

Der Grund für diese Abweichung in der Wortwahl liegt darin, dass die früheren Autoren über die Kirche es vorzogen, den Begriff „Mitglied“ in Anlehnung an die biblische Metapher vom „Leib Christi“ als Bezeichnung für die katholische Kirche zu verwenden. In diesem Zusammenhang wurde der Begriff „Leib“ (griechisch „σώμα“) und lateinisch („corpus“) offensichtlich in erster Linie als lebender physischer Leib, als Leib eines lebenden Menschen verstanden.

In seiner nach wie vor primären Bedeutung, wie sie in einigen Wörterbüchern der englischen Sprache angegeben ist, und in seiner ursprünglich einzigen richtigen Bedeutung hatte der Begriff „membrum“ eine anatomische Konnotation und diente dazu, einen lebenden Teil eines physischen Körpers zu bezeichnen.

In ihren Erklärungen zu der Tatsache, dass die Kirche treffend mit der Metapher des Leibes Christi beschrieben werden kann, standen die älteren Autoren der Abhandlungen de ecclesia vor der Frage, wie Menschen, die geistig tot sind, innerhalb des lebendigen Leibes, der die Kirche ist, sein können. Sie neigten dazu, darauf zu antworten, indem sie zwischen Katholiken im Zustand der Gnade, die als lebendige Teile eines lebendigen Leibes in der Kirche sind, und denen im Zustand der Todsünde unterschieden, die zwar tatsächlich Teile der Kirche sind und in ihr enthalten sind, aber nicht am übernatürlichen Leben dieser Gemeinschaft teilhaben.

Die erste Gruppe, die Katholiken im Zustand der Gnade, konnte metaphorisch als „Mitglieder” der Kirche bezeichnet werden. Die zweite Gruppe war Teil dieser Gemeinschaft, konnte aber gemäß ihrer metaphorischen Verwendung des Begriffs überhaupt nicht als Mitglieder bezeichnet werden.

Später jedoch bedeutete „Mitglied” im allgemeinen Sprachgebrauch in einem eigentlichen und nicht nur metaphorischen Sinne eines der Individuen, aus denen eine Gemeinschaft besteht. Entsprechend dieser Tendenz und insbesondere durch den Einfluss prominenter Theologen wie des heiligen Robert Bellarmin und Franciscus Sylvius gaben die katholischen Schulen die Praxis auf, die Bedeutung des Begriffs „membrum ecclesiae” auf Katholiken im Stand der Gnade zu beschränken, und verwendeten ihn nun auch für das, was zuvor als „pars ecclesiae” bezeichnet worden war. (5)

Diese Änderung, die ursprünglich vorgenommen wurde, um jegliche Mehrdeutigkeit oder Verwirrung zu vermeiden, die sich aus der früheren Verwendung des Begriffs ergeben hätte, wurde überall akzeptiert. So sind die „Mitglieder der Kirche”, von denen in der Enzyklika Mystici Corporis Christi die Rede ist, alle einzelnen Menschen, die zusammen die organisierte Gesellschaft bilden, die in der Tat das wahre und einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden in der Heilszeit des Neuen Testaments ist. Wenn in diesem Buch der Begriff „Mitglied der Kirche” verwendet wird, wird er immer und überall in dieser Bedeutung verwendet.

Die häretische These von der Mitgliedschaft in der Kirche

Seit den Anfängen der Kirche konzentrierte sich die katholische Kontroverse gegen die Vertreter der verschiedenen aufgetretenen Häresien auf die eng miteinander verbundenen Begriffe der Mitgliedschaft in der Kirche und der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung. Solange sie auch nur den Anschein erweckten, Anhänger unseres Herrn zu sein, wagten die Verteidiger der Häresien (und insbesondere die frühen protestantischen Führer) niemals, die Tatsache in Frage zu stellen, dass es in dieser Welt eine Art soziale Einheit gibt, in der allein die Menschen eine heilsbringende Verbindung mit unserem Herrn erreichen können.

Sie waren sich, ebenso wie die Katholiken selbst, völlig sicher und bestanden darauf, dass es eine wahre Kirche gibt und dass es außerhalb dieser wahren Kirche keine Erlösung gibt. In diesem Punkt gab es einen einzigen grundlegenden Streitpunkt zwischen den Katholiken und den Häretikern, nämlich die Frage, welchen Status dieses übernatürliche Reich Gottes in dieser Welt hat.

Die katholische Antwort auf diese Frage war die Behauptung der göttlich offenbarten Wahrheit, dass in der Zeit des Neuen Testaments die organisierte Religionsgemeinschaft, über die der Bischof von Rom präsidiert, das übernatürliche Reich Gottes auf Erden ist. Sie bestand darauf, dass die soziale Einheit unter der Führung des Papstes in Rom genau dieselbe Realität ist, die als das übernatürliche Reich Gottes oder der mystische Leib Jesu Christi in dieser Welt bezeichnet wird.

Auf der anderen Seite behaupteten die verschiedenen Arten von Ketzern auf die eine oder andere Weise, dass die soziale Einheit, die als die wahre Ecclesia oder das wahre übernatürliche Reich Gottes auf Erden bekannt ist, überhaupt keine organisierte Gesellschaft sei, sondern die Summe aller guten Menschen, aller vorherbestimmten Menschen oder aller Menschen guten Willens in der Welt.

Die häretische These hatte all die trügerische und entwaffnende Einfachheit, die so viele Irrtümer kennzeichnet. Zum einen beseitigte sie jede Schwierigkeit hinsichtlich des Unterschieds zwischen der Zugehörigkeit zur Kirche und dem „Innerhalb-Sein” der Kirche in einer Weise, dass man darin das Heil erlangen kann. Wenn das neutestamentliche Reich Gottes auf Erden als eine unorganisierte Gruppe und als eine soziale Einheit dargestellt wird, zu der man nur aufgrund des Besitzes geistlicher Gaben gehört, die von anderen Menschen nicht mit Sicherheit erkannt werden können, dann würde ein Mensch nur durch den Besitz dieser Gaben dazu gehören oder darin sein.

Somit wäre es ein und dasselbe, zu dieser Gruppe zu gehören und ein Leben in Gnade zu führen. Wenn ein Mensch im Zustand der Gnade stirbt, wird er die selige Schau erlangen. Er wird für alle Ewigkeit gerettet sein. Somit war die häretische Position im Grunde genommen täuschend einfach. Nach dieser Lehre sterben Menschen, die im Zustand der Gnade sterben, als Angehörige des übernatürlichen Reiches Gottes auf Erden, und zwar auf die einzige Weise, wie jemand überhaupt dazu gehören kann.

Das einzige Problem mit der häretischen Position war, dass sie völlig im Widerspruch zu dem stand, was unser Herr über sein Reich auf Erden gelehrt hatte. Nach der Behauptung der Häretiker hätte sich unser Herr beispielsweise in seiner Beschreibung der Reinigung seines Reiches, die zum Zeitpunkt des Jüngsten Gerichts erfolgen soll, geirrt. So wie sie Gottes Reich beschrieben, hätte es niemals in irgendeiner Weise gereinigt werden können. Die einzigen Menschen, die es selbst in dieser Welt bildeten, waren Menschen im Zustand der Gnade, Menschen, die Gott mit der übernatürlichen Liebe der göttlichen Nächstenliebe liebten.

Die katholische Wahrheit zur Mitgliedschaft in der Kirche

Die katholische Wahrheit zu diesem Punkt ist vergleichsweise kompliziert. Einerseits gibt es die Tatsache, dass das neutestamentliche Reich Gottes auf Erden tatsächlich die organisierte Gesellschaft ist, die man die katholische Kirche nennt, die religiöse Organisation, innerhalb der der Bischof von Rom der höchste sichtbare Führer ist. Andererseits ist es nicht weniger eine Tatsache, dass ein Mensch als eines der Individuen, aus denen sich die katholische Kirche zusammensetzt, sterben und dennoch für alle Ewigkeit verloren sein kann, und dass ein Nichtmitglied der Kirche so „innerhalb” der Kirche sterben kann, dass es die selige Schau erlangt.

Um diese Reihe göttlich offenbarer Wahrheiten über die streitende Kirche des Neuen Testaments zu erklären, haben die Theologen der katholischen Kirche traditionell eine Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen Gruppen von Faktoren getroffen, die uns an unseren Herrn in seinem mystischen Leib binden.

Diese Unterscheidung wurde erstmals in den anti-donatistischen Schriften des heiligen Augustinus hervorgehoben. Sie wurde von der ersten Gruppe von Theologen der Gegenreformation, insbesondere von den Louvain-Schriftstellern Jakob Latomus und Johannes Driedo, weiterentwickelt. Der heilige Robert Bellarmin fasste sie in seinem Meisterwerk, dem Buch De ecclesia militante, zusammen und machte sie populär. (6) Seit der Zeit des heiligen Robert ist diese Unterscheidung ein fester Bestandteil der traditionellen oder scholastischen Ekklesiologie.

Die Enzyklika Mystici Corporis Christi griff diese Unterscheidung auf und verlieh ihr damit die Zustimmung des kirchlichen Lehramtes.

Und da, wie wir oben gesagt haben, der soziale Leib Christi nach der Absicht seines Gründers etwas Sichtbares sein soll, muss sich die Vereinigung (conspiratio) aller seiner Glieder ebenfalls nach außen hin durch das Bekenntnis desselben Glaubens, die Gemeinschaft derselben Sakramente, die Teilhabe am selben Opfer und schließlich durch die tatsächliche Einhaltung derselben Gesetze manifestieren.

Darüber hinaus ist es unbedingt notwendig, dass es ein für alle sichtbares Oberhaupt gibt, durch das die gegenseitig hilfreichen Bemühungen aller wirksam auf die Erreichung des (für die Gemeinschaft) angestrebten Ziels ausgerichtet werden können. Wir nennen dieses sichtbare Oberhaupt den Stellvertreter Jesu Christi auf Erden. Denn so wie der göttliche Erlöser den Parakleten, den Geist der Wahrheit, gesandt hat, um sich um die unsichtbare Leitung der Kirche zu kümmern, so hat er auch Petrus und seine Nachfolger beauftragt, die sichtbare Leitung der Kirche in seinem Namen auszuüben.

Zu diesen rechtlichen Bindungen, die in ihrer Art ausreichend sind (quae iam ratione sui sufficiunt), so dass sie die Bindungen jeder anderen menschlichen Gesellschaft, selbst der höchsten, bei weitem übertreffen, muss jedoch ein weiterer Faktor der Einheit hinzugefügt werden, durch den wir aufgrund der drei Tugenden christlicher Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe untereinander und mit Gott auf intimste Weise verbunden sind. (7)

Die Erklärung von Mystici Corporis Christi über das Wesen der Mitgliedschaft in der wahren Kirche Jesu Christi ist letztlich eine Feststellung der Tatsache, dass diese äußeren oder rechtlichen Bindungen allein ausreichen, um einen Menschen als Mitglied oder Teil der Organisation zu konstituieren, die gemäß der Heilsordnung des Neuen Testaments tatsächlich das natürliche Reich Gottes ist. So bestand die Enzyklika auf eine endgültige und äußerst praktische Weise auf der Wahrheit, dass die sichtbare Gemeinschaft, die wir als katholische Kirche kennen, tatsächlich die Gemeinschaft ist, die als mystischer Leib Jesu Christi bezeichnet wird. Sie tat dies, indem sie genau aufzeigte, dass der mystische Leib eine echte organisierte Gemeinschaft ist, eine sichtbare Vereinigung, deren Mitglieder an äußerlich erkennbaren Merkmalen zu erkennen sind.

Wie notwendig die Veröffentlichung der Enzyklika war

Diejenigen, die mit der populären Literatur zur Ekklesiologie vor der Veröffentlichung von Mystici Corporis Christi vertraut sind, müssen nicht darauf hingewiesen werden, wie dringend diese Lehre benötigt wurde. Zu Beginn unseres Jahrhunderts entwickelte sich bei einigen katholischen Schriftstellern die Tendenz, eine allzu vereinfachte Erklärung für die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils zu versuchen. Nach Ansicht dieser Männer stirbt jeder Mensch, der gerettet wird, als Mitglied der katholischen Kirche.

Sie bestanden darauf, dass viele der Erlösten als Mitglieder nicht-katholischer Religionsgemeinschaften oder ohne jegliche Religionszugehörigkeit aus diesem Leben scheiden. Dennoch behaupteten sie, dass dieselben Personen in Wirklichkeit, wenn auch unsichtbar, Mitglieder der wahren Kirche Jesu Christi seien. Nach ihrer Lehre war also die sichtbare Gemeinschaft, die die Welt als katholische Kirche kennt, die religiöse Gemeinschaft, die mit dem Papst in Gemeinschaft steht und ihm untersteht, nicht vollständig und genau dasselbe wie der mystische Leib Christi, außerhalb dessen niemand das ewige Heil erlangen kann.

Ihre Lehre führte unmittelbar und zwangsläufig zu der Schlussfolgerung, dass der wahre mystische Leib Christi überhaupt keine Organisation oder Gemeinschaft sei, da sie der Ansicht waren, dass diese soziale Einheit echte und unverfälschte Mitglieder haben könne, die in keiner Weise als Mitglieder oder Teile der vom Bischof von Rom geleiteten Gemeinschaft erkennbar seien.

Der Abschnitt von Mystici Corporis Christi, der sich mit den Voraussetzungen für die Mitgliedschaft in der Kirche befasst, endet mit der Warnung, dass „diejenigen, die in verschiedener Weise [vom mystischen Leib Christi] im Glauben oder in der Regel getrennt sind, nicht in diesem Leib leben und nicht aus seinem göttlichen Geist leben können”. Aus dem göttlichen Geist des mystischen Leibes Jesu Christi zu leben bedeutet, ein Leben in heiligmachender Gnade zu führen.

So lehrt diese Enzyklika, dass Menschen, die in ihrem Glauben und ihrer Lebensweise von der Kirche getrennt sind, nicht das Leben der heiligmachenden Gnade führen und nicht die Tugend der Nächstenliebe besitzen können. Diese Lehre impliziert natürlich, dass alle Menschen, die das Leben der heiligmachenden Gnade führen und von der Liebe der Nächstenliebe motiviert sind, in gewisser Weise mit der wahren Kirche unseres Herrn in ihrem Glauben und ihrer Leitung verbunden oder vereint sind.

Die Kirche hat in ihrer Lehre über ihre eigene notwendige Verbindung mit dem ewigen Heil immer die Tatsache anerkannt, dass Nichtmitglieder des mystischen Leibes Christi das Leben der heiligmachenden Gnade besitzen und Taten der Nächstenliebe vollbringen können. Gleichzeitig hat sie jedoch immer darauf bestanden, dass kein Mensch, der in Glauben und Nächstenliebe wirklich von ihr getrennt ist, das übernatürliche Leben der heiligmachenden Gnade führen kann.

Daher haben sich die Theologen der Kirche daran gemacht, zu erklären, wie ein Mensch, der nicht Mitglied der Kirche ist, mit ihr so vereint sein kann, dass er dieses Leben der Gnade besitzt. Seit der Zeit von Thomas Stapleton und dem heiligen Robert Bellarmin hat die scholastische Ekklesiologie diese heilsbringende Vereinigung mit der Kirche seitens eines Nichtkatholiken mit dem aufrichtigen Wunsch oder der Absicht des Nichtmitglieds der Kirche erklärt, in diese Gemeinschaft einzutreten und in ihr zu verbleiben. Sie zeigten, dass eine Person, die um die Gnade der Eingliederung in das wahre übernatürliche Reich auf Erden bittet und dafür betet, nicht als wirklich von dieser Gemeinschaft in ihrem Glauben und ihren Regeln getrennt angesehen werden kann.

Die katholische Kirche und ihre Theologen hatten ebenfalls gelehrt, dass ein aufrichtiger Wunsch, in die Kirche einzutreten und in ihr zu verbleiben, für das Erlangen des ewigen Heils wirksam sein könne, selbst wenn dieser Wunsch nur implizit sei, d. h. nicht auf einer klaren und eindeutigen Vorstellung von der Kirche selbst beruhe.

Die Möglichkeit der Erlösung einer Person außerhalb der Kirche

Frühere Verlautbarungen des kirchlichen Lehramtes, wie Singulari quadam und Quanto conficiamur moerore, hatten diese Lehre zur Kenntnis genommen, ohne jedoch ausdrücklich auf einen impliziten Wunsch einzugehen. Die Enzyklika Mystici Corporis Christi bezog sich ausdrücklich auf diesen Faktor und trieb damit die Erforschung jenes Teils der heiligen Theologie voran, der sich mit der wahren Kirche Jesu Christi befasst. Sie leistete diesen Beitrag in einem Abschnitt, in dem sie auf die Möglichkeit der Erlösung für eine Person hinweist, die nur durch einen impliziten, aber aufrichtigen und echten Wunsch, in die Kirche einzutreten, mit ihr verbunden ist, und gleichzeitig auf die spirituelle Unsicherheit hinweist, die die Lage einer solchen Person kennzeichnet.

Wie ihr sehr wohl wisst, ehrwürdige Brüder, haben wir seit Beginn unseres Pontifikats auch diejenigen, die nicht zur sichtbaren Struktur (compagem) der katholischen Kirche gehören, dem himmlischen Schutz und der himmlischen Führung anvertraut und feierlich bekräftigt, dass wir nach dem Vorbild des Guten Hirten nichts anderes wollten, als dass sie das Leben haben und es in Fülle haben.

Unter dem Gebet der ganzen Kirche möchten wir unsere feierliche Erklärung in diesem Rundschreiben wiederholen, in dem wir den großen und glorreichen Leib Christi gepriesen haben, und jeden einzelnen von ihnen [die nicht Mitglieder der Kirche sind] herzlich einladen, großzügig und bereitwillig mit den inneren Impulsen der göttlichen Gnade zusammenzuarbeiten und sich aus dem Zustand zu befreien, in dem sie sich ihrer eigenen ewigen Erlösung nicht sicher sein können.

Denn auch wenn sie durch eine Art unbewussten Wunsch und Absicht zum mystischen Leib des Erlösers hingezogen werden (etiamsi inscio quodam desiderio ac volo ad mysticum Redemptoris Corpus ordinentur), fehlt es ihnen doch an so vielen und so großen himmlischen Hilfen und Beiständen, die nur in der katholischen Kirche zu finden sind. (8)

Die Menschen, die der Heilige Vater als „unsicher” in Bezug auf ihr eigenes ewiges Heil beschreibt, sind Nichtmitglieder der Kirche, die keine klare oder ausdrückliche Absicht haben, dieser Gemeinschaft beizutreten. Dies geht aus dem Kontext selbst hervor. Er spricht von „denen, die nicht zur sichtbaren Struktur der katholischen Kirche gehören (qui ad adspectabilem non pertinent Catholice Ecclesiae compagem)”, und von Menschen, die durch eine Art unbewusste Absicht und Sehnsucht zur Kirche geführt oder geleitet werden können. Somit sind die von ihm festgelegten Bedingungen so, dass sie sowohl Mitglieder der Kirche als auch Nichtkatholiken ausschließen, die sich der Kirche klar bewusst sind und ausdrücklich den Wunsch haben, ihr beizutreten.

An dieser Stelle sei übrigens auf den irreführenden und etwas ungenauen Charakter des Ausdrucks „sichtbarer Leib der katholischen Kirche” hingewiesen, der an dieser Stelle in vielen veröffentlichten Übersetzungen der Enzyklika verwendet wird. Der lateinische Begriff, der hier mit „Leib” übersetzt wird, ist das Wort „compages”. Tatsächlich hat dieser Begriff die Bedeutung von „Zusammengehörigkeit”, „Struktur” oder „Zusammensetzung”.

Angesichts der exzentrischen Terminologie, die manchmal in populären religiösen Werken verwendet wurde, in denen die Kirche als mystischer Leib Christi behandelt und das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils behandelt wurde, war es etwas unglücklich, dass die Menschen zu der Annahme verleitet wurden, die Enzyklika selbst spreche von einem sichtbaren Leib der katholischen Kirche. Es bestand immer die Gefahr, dass die Menschen durch den Einfluss unwissenschaftlicher Abhandlungen, die vor der Veröffentlichung von Mystici Corporis Christi geschrieben wurden, zu der irrigen Annahme verleitet werden könnten, dass eine solche Terminologie es ihnen erlaube, zu behaupten, es könne so etwas wie einen unsichtbaren Leib der wahren Kirche Jesu Christi geben.

Der Heilige Vater hebt in der Enzyklika hervor, dass er seit Beginn seines Pontifikats zu Gott um das ewige Heil der Nichtkatholiken sowie um das Heil der Mitglieder der wahren Kirche gebetet hat. Er hat Gott gebeten, sich um sie alle zu kümmern und ihnen das Leben zu schenken und es ihnen in Fülle zu geben. Damit handelte der Papst gemäß dem Auftrag, den er von Gott erhalten hatte. Er ist der Stellvertreter Christi auf Erden. Unser Herr, dessen Stellvertreter er ist, hatte bei der Definition des grundlegenden Ziels seiner eigenen Mission gesagt: „Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“ (9)

Nun macht der Text von Mystici Corporis Christi ganz deutlich, dass der Heilige Vater weiß und lehrt, dass dieses übernatürliche Leben der heiligmachenden Gnade nur von denen besessen werden kann, die in irgendeiner Weise „innerhalb“ der katholischen Kirche stehen oder in lebendigem Kontakt mit ihr stehen. Nichtmitglieder der Kirche, die keine ausdrückliche Absicht haben, ihr beizutreten oder in sie einzutreten, können das Leben der Gnade haben, aber nur, wenn sie durch eine gewisse unbewusste Absicht oder einen unbewussten Wunsch auf die Kirche ausgerichtet oder ihr zugeneigt sind.

Aus dieser Lehre des Papstes lässt sich also ganz klar ableiten, dass Nichtmitglieder der katholischen Kirche, die nicht einmal einen impliziten Wunsch oder eine implizite Absicht haben, in den mystischen Leib Jesu Christi einzutreten, nicht in der Lage sind, das übernatürliche Leben der heiligmachenden Gnade zu besitzen. Dies ist natürlich genau die Lehre, die Papst Bonifatius VIII. in der Enzyklika Unam sanctam so wirkungsvoll zum Ausdruck gebracht hat, als er erklärte, dass es außerhalb der katholischen Kirche weder Erlösung noch Vergebung der Sünden gibt.

Die Vorteile, die ein Mitglied der katholischen Kirche gegenüber Nichtkatholiken hat

In Mystici Corporis Christi bekräftigt Papst Pius XII. die wahre katholische Lehre, indem er lehrt, dass ein Nichtmitglied der Kirche, das nur in dem Sinne zur Kirche gehört, dass es einen unbewussten oder impliziten Wunsch hat, ihr als Mitglied beizutreten, das übernatürliche Leben der heiligmachenden Gnade besitzen kann. Gleichzeitig vermittelt er jedoch eine Lektion, die einige Autoren unserer Generation dringend benötigen, wenn er darauf hinweist, dass Menschen, die nur durch einen unbewussten Wunsch zur Kirche gehören, sich ihrer ewigen Erlösung nicht sicher sein können, gerade weil ihnen „noch so viele und so große himmlische Hilfen und Beistände fehlen, die nur in der katholischen Kirche zu finden sind“.

Hier bedeutet der Ausdruck „in der katholischen Kirche” offensichtlich „als Mitglied der katholischen Kirche”. Offensichtlich bezieht sich der Heilige Vater auf die unvergleichlichen spirituellen Vorteile, die ein Mensch als Mitglied der katholischen Kirche genießen kann („licet frui”, in den Worten des lateinischen Textes der Enzyklika), die ihm nicht zur Verfügung stehen und auch nicht zur Verfügung stehen können, wenn er nur in dem Sinne „innerhalb” der Kirche ist, dass er den impliziten Wunsch hat, ihr beizutreten und in ihr zu bleiben. Diese Vorteile sind derart, dass sie dem Menschen, der sie besitzt, eine Art relative Sicherheit in Bezug auf sein ewiges Heil geben. Wer nicht Mitglied der wahren Kirche ist, kann diese Sicherheit unmöglich besitzen.

Die Enzyklika spricht von Nichtmitgliedern der Kirche, die einen wahren und aufrichtigen, wenn auch nur impliziten Wunsch haben, ihr beizutreten, als befänden sie sich in einer Situation, „in der sie sich ihrer ewigen Erlösung nicht sicher sein können (in quo de sempiterna culusque salute securi esse non possunt)“. Viele der veröffentlichten Übersetzungen von Mystici Corporis Christi verwenden den Ausdruck „in der sie sich ihrer Erlösung nicht sicher sein können“, um diesen Satz ins Englische zu übertragen.

Diese Terminologie ist sowohl ungenau als auch ernsthaft irreführend. In unserer Sprache ist „sicher” („sure“) eines der Synonyme für das Wort „gewiss”. Der Heilige Vater wollte mit seiner Aussage, dass Menschen, die nur aufgrund eines ausdrücklichen Wunsches oder einer ausdrücklichen Absicht zur Kirche gehören, nicht „sicher” (securi) über ihr eigenes Heil sein können, ganz eindeutig nicht andeuten, dass die Mitglieder der wahren Kirche gewiss sein können, dass sie von Gott zur Herrlichkeit des Himmels vorherbestimmt sind.

Es gibt keine endgültige Sicherheit der ewigen Erlösung

Tatsächlich hat uns das Konzil von Trient in seinem Dekret über die Rechtfertigung in dieser Frage eindringlich gewarnt.

Und niemand, solange er in diesem sterblichen Zustand lebt, sollte in Bezug auf das verborgene Geheimnis der göttlichen Vorherbestimmung so vermessen sein, mit Gewissheit zu entscheiden, dass er ganz und gar zu den Vorherbestimmten gehört, als ob es wahr wäre, dass der gerechtfertigte Mensch entweder nicht mehr sündigen könnte oder, falls er doch wieder sündigen sollte, sich eine sichere Reue versprechen könnte. Denn außer durch eine besondere Offenbarung kann nicht bekannt werden, wen Gott für sich erwählt hat. (10)

Die Gewissheit oder Sicherheit der ewigen Erlösung ist eine Sache. Die Kirche hat uns durch das Konzil von Trient gesagt, dass diese Gewissheit nur durch eine besondere Offenbarung von Gott selbst erlangt werden kann. Aber die Sicherheit in Bezug auf die ewige Erlösung ist etwas anderes. Dies ist eine Gnade, die Menschen als Mitglieder der katholischen Kirche genießen können, und nur auf diese Weise. So lautet die Lehre von Papst Pius XII. in der Enzyklika Mystici Corporis Christi.

Diese Sicherheit in Bezug auf das ewige Heil steht naturgemäß nur dem Menschen zur Verfügung, der in der Lage ist, die verschiedenen Hilfen zum Erlangen des ewigen Lebens zu genießen und zu nutzen, die Gott den Menschen in seinem übernatürlichen Reich oder seiner Kirche anbietet. Der größte Teil des Inhalts von Mystici Corporus Christi ist in der Tat der Aufzählung und Beschreibung dieser Faktoren gewidmet, die dem Menschen, der das Privileg hat, Mitglied der wahren Kirche Jesu Christi zu sein, Sicherheit auf dem Weg zur Erlösung geben.

Die Vorteile der Mitgliedschaft in der katholischen Kirche

Im Lichte der Lehre dieser Enzyklika lassen sich die Vorteile, die nur den Mitgliedern der katholischen Kirche zur Verfügung stehen und die einem Menschen echte Sicherheit auf dem Weg zu seinem eigenen ewigen Heil bieten, als äußeres Band der Einheit mit unserem Herrn in seiner Ecclesia zusammenfassen. Die Faktoren dieses sogenannten „äußeren Bandes” sind in Wirklichkeit die Eigenschaften, durch die allein ein Mensch zum Mitglied der Kirche wird.

Wie wir gesehen haben, lehrt uns Mystici Corporis Christi, dass „nur diejenigen, die getauft sind, die den wahren Glauben bekennen, die sich nicht auf schändliche Weise vom Leib Christi getrennt haben und die nicht aufgrund schwerwiegender Vergehen von der legitimen kirchlichen Autorität ausgeschlossen wurden, tatsächlich als Mitglieder der Kirche gelten”. Dies steht ganz im Einklang mit der Lehre des heiligen Robert Bellarmin, der die streitende Kirche des Neuen Testaments definiert als „die Versammlung von Menschen, die im Bekenntnis desselben christlichen Glaubens und in der Gemeinschaft derselben Sakramente unter der Herrschaft legitimer Hirten und insbesondere unter der des einzigen Stellvertreters Christi auf Erden, des römischen Papstes, vereint sind”. (11)

Nach der Lehre des großen Kirchenlehrers, wie sie in der Enzyklika von Papst Pius XII. zum Ausdruck kommt, sind die Bestandteile dieses äußeren Einheitsbandes, durch das Menschen zu Mitgliedern der wahren Kirche werden, das katholische Glaubensbekenntnis, die Gemeinschaft oder Mitteilung der kirchlichen Sakramente und die Unterwerfung unter die Herrschaft der rechtmäßigen kirchlichen Hirten und letztlich unter die des Bischofs von Rom. Die Vorteile, durch die die Mitglieder der wahren Kirche Jesu Christi sich ihrer Erlösung sicher sein können, finden sich also unter diesen drei Überschriften.

Der erste und grundlegendste dieser Vorteile ist das katholische Bekenntnis zum göttlichen Glauben. Das Mitglied der katholischen Kirche ist Teil der Gemeinschaft, in der die Botschaft, die unser Herr als übernatürliche göttliche Offenbarung gelehrt und gepredigt hat, bewahrt und unfehlbar verkündet wird. Diese Botschaft ist die Gesamtheit der Wahrheit, die die Menschen mit dem Zustimmen des göttlichen Glaubens annehmen sollen. Sie ist die Gesamtheit der göttlichen öffentlichen Offenbarung. Sie ist die Lehre, die Gott den Menschen gegeben hat, um sie zu leiten und zu führen, damit sie die selige Schau Gottes erlangen.

Das Mitglied der katholischen Kirche ist in der Lage, diese göttliche Lehre in angemessener und genauer Weise zu empfangen. Die Kirche, deren Mitglied er ist, hat diese Botschaft immer unfehlbar gepredigt und wird sie bis zum Ende der Zeit unfehlbar weiter predigen und auslegen. Tatsächlich ist die Kirche das Werkzeug Christi, des Lehrers, der in der Kirche lebt und lehrt, die sein mystischer Leib ist. Eine der schönsten und aufschlussreichsten Passagen von Mystici Corporis Christi bringt diese Wahrheit sehr deutlich zum Ausdruck. Denn nachdem sie uns versichert hat, dass „Christus seine ganze Kirche erleuchtet, wie unzählige Stellen aus der Heiligen Schrift und den heiligen Vätern beweisen”, sagt uns die Enzyklika:

Und für uns heute, die wir in diesem irdischen Exil verweilen, ist er immer noch der Urheber unseres Glaubens, so wie er in unserer himmlischen Heimat derjenige sein wird, der ihn vollendet. Er ist es, der den Gläubigen das Licht des Glaubens vermittelt. Er ist es, der die Hirten und Lehrer und vor allem seinen Stellvertreter auf Erden mit den übernatürlichen Gaben der Erkenntnis, des Verstehens und der Weisheit bereichert, damit sie den Schatz des Glaubens treu bewahren, ihn energisch verteidigen und ihn mit Ehrfurcht und Hingabe erklären und bestätigen können. Schließlich ist er es, der, obwohl unsichtbar, den Konzilien der Kirche vorsteht und sie leitet. (12)

Man könnte natürlich einwenden, dass die Kirche nicht behauptet, dass jede einzelne ihrer autoritativen Lehraussagen als unfehlbare Aussage präsentiert wird. Die katholische Theologie erkennt an, dass einige der Lehraussagen der ordentlichen Lehrtätigkeit der Kirche nicht als unfehlbar bezeichnet werden, obwohl sie von den Gläubigen mit einem wahren und inneren Akt der Zustimmung angenommen werden müssen. Beeinträchtigt diese Tatsache, dass es innerhalb der Lehrtätigkeit der katholischen Kirche Aussagen gibt, die zwar voll autoritativ sind, aber nicht unter die Garantie der Lehrunfehlbarkeit fallen, in irgendeiner Weise den Vorteil, den die Mitglieder der Kirche aus der Sicht der Genauigkeit der Darstellung der göttlich offenbarten Lehre haben?

Die Verantwortung der Kirche liegt in der Verteidigung der apostolischen Lehre

Die Antwort lautet: Nein. Die gesamte Lehrtätigkeit der universalen Kirche Gottes auf Erden wird von dem abgedeckt, was die Theologen nach Kardinal Franzelin als Garantie der „unfehlbaren Sicherheit” im Unterschied zur „unfehlbaren Wahrheit” bezeichnen. (13) Das vorrangige Ziel der Verantwortung und Autorität der Kirche im Bereich der Lehre ist die genaue Darstellung und wirksame Verteidigung der Lehre, die die Apostel der Kirche als göttlich offenbart übergeben haben. Dies ist die Bedeutung, die in der Erklärung des Vatikanischen Konzils über die Funktion der Kirche in Bezug auf den göttlichen Glauben zum Ausdruck kommt.

Da es jedoch „ohne Glauben unmöglich ist, Gott zu gefallen” und die Gemeinschaft seiner Kinder zu erlangen, folgt daraus, dass die Rechtfertigung niemals ohne ihn [den Glauben] zu einem Menschen kommt und dass niemand das ewige Leben erlangen wird, wenn er nicht bis zum Ende darin ausgeharrt hat. Damit wir jedoch unserer Verpflichtung nachkommen können, den wahren Glauben anzunehmen und ständig darin zu verharren, hat Gott durch seinen eingeborenen Sohn die Kirche gegründet und sie mit offensichtlichen Zeichen seiner Gründung ausgestattet, damit sie von allen als Hüterin und Lehrerin des offenbarten Wortes anerkannt wird. (14)

Dem Vatikanischen Konzil zufolge ist also einer der Hauptgründe für die Existenz der wahren Kirche Gottes in dieser Welt, dass wir den göttlichen Glauben annehmen und in unserem Glauben ausharren können. Die Kirche arbeitet auf zwei verschiedene Arten daran, diese ihre Lehraufgabe zu erfüllen.

Wie die katholische Kirche ihre Lehraufgabe erfüllt

Erstens gibt sie Erklärungen und Definitionen heraus, denen die Gläubigen entweder durch den göttlichen und katholischen Glauben oder durch den manchmal nur als kirchlichen Glauben bezeichneten Glauben zustimmen müssen.

Zweitens gibt sie Lehrentscheidungen heraus, die autoritativ sind, d. h. von den Gläubigen mit einem wahren und inneren Akt religiöser Zustimmung angenommen werden müssen, die aber von der Kirche selbst nicht als unfehlbar dargestellt werden.

Die erste Kategorie von Handlungen, die nur auf Kosten der Häresie oder eines Lehrfehlers abgelehnt werden können, sind unfehlbar in ihrer Wahrheit.

Die zweite Kategorie von Aussagen oder Entscheidungen, die nur auf Kosten einer Sünde der Leichtfertigkeit gegen den Glauben oder des doktrinären Ungehorsams gegenüber der Kirche abgelehnt werden können, haben die Garantie der Unfehlbarkeit der Sicherheit. Sie werden von der Kirche nicht in erster Linie als Wahrheitsaussagen veröffentlicht, die um ihrer selbst willen akzeptiert werden müssen, sondern vielmehr als Sicherheitsmaßnahmen zum Schutz und zur Sicherung des göttlichen Glaubens. Unser Herr, das Haupt des mystischen Leibes, sorgt dafür, dass diese Entscheidungen das angestrebte Ziel erreichen. Sie schützen tatsächlich die Reinheit und Sicherheit des Glaubens selbst.

So hat das Mitglied der katholischen Kirche auf dem Gebiet des Bekenntnisses zum wahren christlichen Glauben den unbeschreiblich wichtigen Vorteil, einer Gemeinschaft anzugehören, in der die offenbarte Botschaft Gottes so bewahrt, gelehrt und verteidigt wird, dass die Reinheit und Integrität des Glaubens stets geschützt ist. Wer nicht Mitglied der wahren Kirche ist, sondern nur aufgrund eines impliziten Wunsches oder der Absicht, ihr beizutreten, „in ihr“ ist, hat diesen Vorteil nicht. Er hat keinerlei sichtbare und verlässliche unmittelbare Glaubensnorm.

Wenn eine solche Person Mitglied einer häretischen religiösen Organisation ist, befindet sie sich in dieser Hinsicht tatsächlich in einer enormen Benachteiligung. Die Organisation, der sie angehört, präsentiert als Gegenstand ihres eigenen Glaubens eine Lehre, die sich deutlich von der unterscheidet, die Gott der Menschheit durch seinen göttlichen Sohn offenbart hat. Es ist natürlich wahr, dass die Lehrbotschaft der einzelnen nicht-katholischen religiösen Organisation einige Aussagen enthält, die tatsächlich Teil der von Gott offenbarten Lehre sind. Es ist möglich, dass ein Mensch einen Akt des göttlichen Glaubens vollzieht, indem er solche Lehren als sicher akzeptiert, aufgrund der Autorität Gottes, der sie offenbart hat.

Aber die Reinheit und Integrität seines Glaubens wird immer durch das Vorhandensein von Aussagen in den Lehrsätzen der Institution, der er angehört, bedroht, die im Widerspruch zum Inhalt der göttlichen öffentlichen Offenbarung stehen. Und angesichts der grundlegenden Notwendigkeit des Glaubens für das Leben im Übernatürlichen und für das Erlangen des ewigen Heils ist es leicht zu erkennen, dass der Mensch, der nicht Mitglied der katholischen Kirche ist, im Vergleich zu einem Katholiken einen enormen Nachteil hat.

Was für das Bekenntnis zum christlichen Glauben gilt, gilt ebenso für die Führung, die Gott uns durch die Leitung der katholischen Kirche gibt. Die Leitung oder Regierung der katholischen Kirche ist letztlich ein Weg, auf dem unser Herr selbst die Seelen zur Erlangung der seligen Schau führt und leitet. Nachdem Mystici Corporis Christi über die unsichtbare Führung oder Regierung gesprochen hat, die Gott den Menschen durch direktes Wirken auf die einzelnen Seelen gibt, fügt sie hinzu: „Wir dürfen jedoch nicht denken, dass Er nur auf verborgene oder außergewöhnliche Weise regiert. Im Gegenteil, unser göttlicher Erlöser regiert seinen mystischen Leib auch auf sichtbare und normale Weise durch seinen Stellvertreter auf Erden. (15)

Die Weisungen unseres Herrn selbst kommen nicht nur durch die Herrschaft des römischen Pontifex über die universale streitende Kirche des Neuen Testaments, sondern auch durch die Regierung der einzelnen Ortskirchen durch die ihnen zugewiesenen residierenden Bischöfe. Die Enzyklika stellt fest:

„Was wir bisher über die Universalkirche gesagt haben, muss auch für die einzelnen christlichen Gemeinschaften gelten, seien sie orientalisch oder lateinisch, die zusammen die eine katholische Kirche bilden. Denn auch sie werden von Jesus Christus durch die Stimme ihrer jeweiligen Bischöfe regiert.“ (16)

Die Leitung der universellen Kirche durch den Heiligen Vater ist mit einer Art praktischer Unfehlbarkeit verbunden, in dem Sinne, dass es für einen Menschen völlig unmöglich wäre, seine Seele durch Gehorsam gegenüber den Gesetzen der universellen streitenden Kirche des Neuen Testaments zu verlieren. (17) Als Nutznießer dieser Gnade und als jemand, der von unserem Herrn selbst durch die Leitung der Kirche geführt und geleitet wird, hat der Katholik wiederum einen enormen Vorteil im spirituellen Leben.

Die religiöse Führung, die einem Nichtmitglied der katholischen Kirche von Vertretern der Sekte, der er möglicherweise angehört, sichtbar angeboten wird, ist definitiv nicht mit der sichtbaren Herrschaft und Leitung der wahren Kirche Jesu Christi zu vergleichen.

Die Vorteile für die Katholiken liegen in dem Zugang zu den Sakramenten

Wir müssen uns auch bewusst sein, dass Katholiken durch den Zugang zum sakramentalen Leben der katholischen Kirche eine Reihe weiterer großer Vorteile im spirituellen Leben genießen. Die meisten Nichtmitglieder der Kirche kommen überhaupt nicht in den Genuss von Sakramenten.

Die Minderheit, die gültig getauft ist, hat in der Regel keinen Zugang zur Eucharistie oder zu den Sakramenten der Buße, der Firmung und der Letzten Ölung.

Und wir dürfen nicht vergessen, dass selbst in den dissidenten Gemeinschaften, in denen ein gültiges Priestertum erhalten geblieben ist und in denen die Mitglieder folglich die Eucharistie empfangen können, sie sich dem Sakrament und dem Opfer unter Umständen nähern, die eindeutig und objektiv dem ausdrücklichen Willen Gottes widersprechen.

Es bleibt wahr, dass aufgrund unüberwindbarer Unwissenheit einige Mitglieder dieser dissidenten und schismatischen Gemeinschaften die Eucharistie empfangen und fruchtbar am eucharistischen Opfer teilnehmen können. Dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass dies nur im Falle unverschuldeter Unwissenheit möglich ist. Die Eucharistie ist das Opfer und das Sakrament der Liebe.

Objektiv gesehen gehört sie nur in die Abgrenzungen des übernatürlichen Reiches Gottes. Sie ist definitiv nicht zu Hause in einer Gemeinschaft, die sich von der einen wahren Kirche Gottes hier auf Erden unterscheidet und ihr entgegensteht. Es ist leicht einzusehen, dass jemand, der selbst die gültige Eucharistie in einer religiösen Gemeinschaft außerhalb und im Gegensatz zur katholischen Kirche empfängt, gegenüber einem Mitglied der wahren Kirche stark benachteiligt ist.

Die großen Vorteile, die Mitglieder der katholischen Kirche genießen und die Menschen, die nur aufgrund eines impliziten Wunsches oder einer impliziten Absicht, ihr beizutreten, in der Kirche sind, nicht haben, lassen sich somit unter den Überschriften „die autorisierte und unfehlbare Lehre der göttlichen öffentlichen Offenbarung“, „die Führung durch unseren Herrn durch die Leitung der wahren Kirche“ und „das sakramentale und liturgische Leben innerhalb des mystischen Leibes Jesu Christi“ zusammenfassen. Damit einher gehen die verschiedenen Segnungen, Gebete und Ablässe, die zusammen einen unschätzbaren Vorteil für diejenigen darstellen, die Gott in der wahren Kirche seines göttlichen Sohnes dienen wollen.

Den Nichtkatholiken fehlen die Vorteile in Bezug auf ihr Seelenheil

Wer nicht Mitglied der katholischen Kirche ist, befindet sich in Bezug auf sein Seelenheil in einer vergleichsweise unsicheren Lage, gerade weil ihm diese Vorteile fehlen. Selbst wenn er sich im Stand der Gnade befindet und selbst wenn er implizit die Absicht hat, in die wahre Kirche einzutreten, kommt er nicht in den Genuss eines sichtbaren und lebendigen Lehramtes, das mit der Stimme und der Kraft unseres Herrn selbst zu ihm sprechen kann. Er ist nicht der Nutznießer einer sichtbaren Herrschaft, in der Unser Herr selbst Seine Kirche leitet und führt. Und er kann, bis er tatsächlich als Mitglied in die Kirche eintritt, nicht das sakramentale Leben innerhalb des mystischen Leibes Jesu Christi führen.

Die Enzyklika Mystici Corporis Christi weist nicht nur auf die Unsicherheit des Menschen hin, der nur aufgrund seines impliziten Wunsches, als Mitglied in die wahre Kirche einzutreten, „innerhalb” dieser Kirche steht. Sie zeigt auch, dass das Gebet des römischen Pontifex und der Kirche selbst, das den Willen Gottes in dieser Frage zum Ausdruck bringt, darauf abzielt, dass solche Menschen tatsächlich Mitglieder der katholischen Kirche werden. Die Enzyklika fährt fort:

Mögen sie dann in die katholische Einheit eintreten und, vereint mit uns in der einen Gemeinschaft (compagine) des Leibes Jesu Christi, mögen sie sich zum einen Haupt in der Gemeinschaft der glorreichsten Liebe begeben. Mit beharrlichem Gebet zum Geist der Liebe und Wahrheit, mit offenen Armen warten wir auf ihre Rückkehr, nicht in ein fremdes Haus, sondern in das Haus ihres eigenen Vaters.

Aber während wir dieses unaufhörliche Gebet wünschen, dass alle, die sich entfernt haben, so bald wie möglich in die eine Herde Christi eintreten mögen, um sich aus dem gesamten mystischen Leib zu Gott zu erheben, erklären wir dennoch, dass es absolut notwendig ist, dass dies frei und ohne Zwang geschieht, da niemand glauben kann, wenn er nicht glauben will. Daher sind diejenigen, die nicht glauben und gezwungen werden, eine Kirche zu betreten, sich dem Altar zu nähern und die Sakramente zu empfangen, ganz sicher keine echten Katholiken (Christifideles), denn der Glaube, „ohne den es unmöglich ist, Gott zu gefallen”, ist ein völlig freier Dienst des Verstandes und des Willens. (18)

Die irrige Lehre des falschen Ökumenismus

Dieser Abschnitt von Mystici Corporis Christi bringt die manchmal vergessene Tatsache zum Ausdruck, dass es für einen Menschen, der nur durch seinen Wunsch „innerhalb” der Kirche ist, immer gut und wünschenswert ist, tatsächlich Mitglied der Kirche zu werden. Vor der Veröffentlichung dieser Enzyklika gab es unter einigen katholischen Autoren im Bereich der Ekklesiologie die Tendenz, so zu sprechen, als sei die Nichtmitgliedschaft in der Kirche zumindest unter bestimmten Umständen für Menschen, die eine Mitgliedschaft wünschten, akzeptabel.

Diese irrige Lehre wurde im Allgemeinen von Männern vertreten, die sich von dem falschen Ökumenismus täuschen ließen, gegen den Papst Pius XII. in der Enzyklika Humani generis protestierte. Männer dieser Art folgten den Lehren und übernahmen die Haltung von Ungläubigen, die individuelle Bekehrungen zur Kirche stets zugunsten einer illusorischen gemeinschaftlichen Wiedervereinigung ablehnten.

Tatsächlich jedoch ist, wie die Enzyklika so gut zeigt, der Status einer Person, die in die Kirche eintreten möchte, selbst wenn dieser Wunsch nur implizit ist, objektiv gesehen ein Zustand der Anspannung oder Spannung. Die Kraft der göttlichen Liebe treibt einen Menschen dazu, tatsächlich Teil oder Mitglied des mystischen Leibes Jesu Christi zu werden und zu bleiben. Solange er diese Mitgliedschaft nicht hat, bleibt sein Wunsch unerfüllt.

An sich ist die sichtbare katholische Kirche das Reich, die Stadt und das Haus Gottes selbst. Sie ist der einzige richtige Ort für diejenigen, die durch das Leben der heiligmachenden Gnade zu Kindern Gottes geworden sind. Die Macht des Gebots Gottes und die Kraft ihres eigenen Verlangens treiben die Nichtmitglieder der katholischen Kirche, die das Leben der heiligmachenden Gnade genießen, zur Vereinigung mit der katholischen Kirche und mit unserem Herrn durch die äußeren Bande der Einheit, die Faktoren, die einen Menschen als Mitglied des wahren und einzigen Reiches Gottes auf Erden ausmachen.

Der mit Abstand größte Beitrag, den Mystici Corporis Christi zum richtigen Verständnis des Dogmas leistet, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden kann, wird indirekt geleistet, nämlich in der grundlegenden Lehre der Enzyklika, dass die sichtbare römisch-katholische Kirche tatsächlich als der mystische Leib Jesu Christi definiert werden kann.

Vor der Veröffentlichung von Mystici Corporis Christi und leider sogar noch für kurze Zeit danach gab es unter einigen katholischen Autoren, die sich mit religiösen Themen befassten, die Tendenz, die sichtbare katholische Kirche als etwas darzustellen, das sich in gewisser Weise vom echten „Leib Christi”, von dem in den Briefen des heiligen Paulus die Rede ist, unterscheidet und ihm unterlegen ist.

Einige dieser Autoren beschrieben den mystischen Leib als eine Art „unsichtbare Kirche” und sprachen sogar davon, dass die Zuneigung zur sichtbaren Kirche etwas sei, das die Liebe zum wahren mystischen Leib beeinträchtigen und ihm entgegenstehen könne. Andere wiederum verwehrten der sichtbaren katholischen Kirche auf verschiedene Weise die Vorrechte und die Würde des Reiches Gottes oder der Stadt Gottes.

In jedem dieser Fälle wurde das Dogma von der Notwendigkeit der wahren und sichtbaren Kirche Jesu Christi für das Erlangen des ewigen Heils offensichtlich und zwangsläufig falsch interpretiert.

In den Köpfen der Männer, die so schrieben, wurde die einzige soziale Einheit, die als wirklich notwendig für das Erlangen des ewigen Heils des Menschen beschrieben werden konnte, als etwas dargestellt, das sich in gewisser Weise von der Gesellschaft unterschied, die die Menschen als katholische Kirche kennen. Als Katholiken waren diese Autoren zum größten Teil nicht bereit, die Aussage zu verwerfen, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Doch im Einklang mit ihrer Position über die Existenz einer „unsichtbaren Kirche” neigten sie dazu, das Dogma wegzuerklären und es auf eine leere oder nichtige Formel zu reduzieren.

Die katholische Kirche ist der Mystische Leib Christi

Die Enzyklika Mystici Corporis Christi machte eine solche Lehre nach ihrem Erscheinen unentschuldbar, als sie kühn erklärte: „Wenn wir diese wahre Kirche Jesu Christi – die eine, heilige, katholische, apostolische, römische Kirche – definieren und beschreiben wollen, finden wir keinen edleren, erhabeneren oder göttlicheren Ausdruck als den Begriff, der sie als ‚mystischen Leib Jesu Christi‘ bezeichnet.“ (19)

Mit dieser Aussage widerlegte Papst Pius XIl das einzige große und grundlegende Hindernis für die richtige Annahme und das Verständnis der Lehre, dass es außerhalb der sichtbaren katholischen Kirche keine Erlösung gibt. Die große Wahrheit, die er verkündete, wurde von Menschen widerlegt, die auf ekklesiologischer Ebene etwas Ähnliches taten wie die Ketzer der frühen Kirche in Bezug auf unseren Herrn selbst.

In jenen alten Zeiten waren die Häretiker keineswegs abgeneigt, die Existenz Gottes und sogar die Existenz eines wesensgleichen Wortes Gottes anzuerkennen. Sie weigerten sich jedoch, in einem Mann, der blutend und entehrt am Kreuz von Golgatha hing, die Person zu sehen, die der wahre und natürliche Sohn Gottes ist.

So kam es, dass es in späteren Jahren Menschen gab, die durchaus bereit waren, die Existenz eines mystischen Leibes Jesu Christi anzuerkennen. Sie waren jedoch keineswegs bereit zuzugeben, dass die sichtbare Kirche, mit der sie täglich in Kontakt kamen, die religiöse Gemeinschaft, in der sich schlechte Mitglieder unter die guten mischten, tatsächlich dieser mystische Leib des Erlösers sein könnte. Angesichts dieses grundlegenden Missverständnisses konnten sie daher nie wirklich die Tatsache würdigen, dass diese sichtbare Gemeinschaft nach dem tatsächlichen Plan der Vorsehung Gottes für das Erlangen des ewigen Heils wirklich notwendig ist.

Zusammenfassung

Die folgenden Punkte werden in Mystici Corporis Christi hervorgehoben:

(1) Die Bedingungen, um „innerhalb” der Kirche zu sein, um darin das Heil zu erlangen, sind objektiv und vollständig nicht identisch mit den Bedingungen, die für die Mitgliedschaft in dieser Gemeinschaft erforderlich sind.

(2) Es ist möglich, dass ein Mensch „innerhalb” der Kirche das Heil erlangt, wenn er nur den impliziten Wunsch hat, in ihr zu sein.

(3) Der Zustand eines Menschen, der lediglich durch seinen Wunsch „innerhalb” der Kirche ist, ist deutlich schlechter als der eines Menschen, der tatsächlich Mitglied der wahren Kirche ist.

(4) Es ist die Pflicht aller Mitglieder der Kirche, sich für die Bekehrung aller Nichtmitglieder zur Kirche einzusetzen und dafür zu beten.

(5) Die sichtbare römisch-katholische Kirche ist identisch mit der sozialen Einheit, die als mystischer Leib Jesu Christi bezeichnet wird.

Anmerkungen:

(1) Denz., 2286; AAS, XXXV, 202 f.

(2) Vgl. Báñez, Scholastica Commentaria in Secundam Secundae Angelici
Doctoris D. Thomae (Venedig, 1588), Spalte 153, 262.

(3) Das zweite Kapitel von St. Roberts De ecclesia militante enthält seine Lehre über die Mitgliedschaft in der wahren Kirche, die in seiner klassischen Definition der Kirche verkörpert und konkretisiert ist.
Die folgenden acht Kapitel widmen sich der Erläuterung und Verteidigung dieser Lehre.

(4) Vgl. Turrecremata, Summa de ecclesia (Venedig, 1561), c. 57, S. 69r, In dieser Passage beruft sich Turrecremata auf die Lehre des heiligen Thomas in der Summa theologica, Illa, q. 8, a. 3, und zitiert sie, obwohl seine Lehre eher eine Modifikation als eine bloße Wiederholung der Lehre des heiligen Thomas ist.

(5) Vgl. Fenton, „Membership in the Church”, in AER, CXII, 4 (April 1945), 294.

(6) Vgl. De ecclesia militante, c. 2.

(7) AAS, XXXV, 227.

(8) Ebenda, 243.

(9) Joh. 10,10

(10) Denz., 805

(11) St. Robert, a. a. O.

(12) AAS, XXXV, 216.

(13) Siehe Franzelin, De divina traditione et Scriptura (Rom, 1875), S. 127 ff.

(14) Denz., 1793.

(15) AAS, XXXV, 210.

(16) Ebenda, 211.

(17) Siehe Billot, De Ecclesia Christi, 5th edition (Rome, 1927), I, 477-82.

(18) AAS, XXXV, 243.

(19) Ebenda, 199

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 76 – S. 99

Die Überschriften sind hinzugefügt

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes

Siehe auch auf katholischglauben.info die Beiträge von Albert Mitterer

• Geheimnisvoller Leib Christi nach St. Thomas von Aquin und nach Papst Pius XII.