Die Lehrverkündigung Humani Generis (1950)

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Die wichtigste Lehrverkündigung Humani generis (1950) von Pius XII.

VIII. Die Enzyklika Humani generis

Diese Enzyklika, eine der wichtigsten Lehrverkündigungen des 20. Jahrhunderts, stammt vom 12. August 1950. In diesem Schreiben listete Papst Pius XII. einige eindeutige Irrtümer im Bereich der heiligen Theologie auf und tadelte sie. Er prangerte bestimmte grundlegende Fehlinterpretationen über das Lehramt der Kirche und über die Autorität der Heiligen Schrift an. Dann listete er einige falsche Lehren auf, die er als „tödliche Früchte” dieser anderen Irrtümer bezeichnete. Unter diesen „tödlichen Früchten” erwähnt er Folgendes:

Einige meinen, sie seien nicht an die Lehre gebunden, die vor einigen Jahren in unserer Enzyklika dargelegt wurde und auf den Quellen der Offenbarung basiert, [die Lehre], die lehrt, dass der mystische Leib Christi und die römisch-katholische Kirche ein und dasselbe sind. Andere reduzieren die Notwendigkeit, der wahren Kirche anzugehören, um das ewige Heil zu erlangen, auf eine leere Formel. (1)

In diesem Abschnitt hat Papst Pius XII. den Finger auf die Ursache und die Natur der fehlerhaften Erklärungen zur Notwendigkeit der Kirche für das Heil gelegt, die in einigen populären katholischen Schriften im Laufe der letzten Jahrzehnte aufgetreten waren. Letztendlich begingen die Menschen Fehler hinsichtlich der Notwendigkeit der Kirche für das Heil, weil sie die überragende Tatsache nicht erkannten, dass die sichtbare Gemeinschaft, die wir als katholische Kirche kennen, tatsächlich der mystische Leib Jesu Christi ist, das wahre und übernatürliche Reich Gottes auf Erden und somit die Gemeinschaft, in der allein die Menschen die heilsbringende Vereinigung mit Gott in Christus erreichen können.

Ebenso wurden die Fehler, die unter einigen katholischen Popularisatoren (*) auf dem Gebiet der heiligen Lehre verbreitet waren, letztlich dadurch begangen, dass man versuchte, die Formel „außerhalb der Kirche gibt es kein Heil” zu akzeptieren und sie gleichzeitig so zu erklären, dass sie jegliche reale Bedeutung verlor.

(*) Anm.: Ein Popularisator ist jemand, der schwierige Sachverhalte, wissenschaftliche Erkenntnisse o. A. gemeinverständlich darstellen kann.

Diese Irrtümer wiederum waren auf eine falsche Haltung gegenüber den Dokumenten des kirchlichen Lehramtes zurückzuführen. Zusammen waren sie die „tödlichen Früchte” einer Tendenz, die klaren Lehren der Päpste zu ignorieren, die diese im Rahmen ihrer gewöhnlichen Lehrtätigkeit verkündeten.

Es ist wichtig zu beachten, dass die Enzyklika Humani generis etwa ein Jahr nach dem Brief des Heiligen Offiziums an Erzbischof Cushing verfasst wurde. In Suprema haec sacra hatte das Heilige Offizium erklärt, was die Kirche seit jeher über das Dogma verstanden und gelehrt hat, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Es hatte insbesondere die Tatsache betont, dass es einem Menschen möglich ist, „innerhalb” der Kirche zu sein, so dass er das ewige Heil erlangt, selbst wenn er nur den impliziten Wunsch hatte, in die Kirche einzutreten. Damit hatte es diejenigen zurechtgewiesen, die versucht hatten, das Dogma zu eng auszulegen.

Humani generis hingegen weist die Lehre derjenigen zurück, die das Dogma zu weit ausgelegt hatten. Sie beklagt, dass manche Menschen „die Notwendigkeit, der wahren Kirche anzugehören, um das ewige Heil zu erlangen, auf eine leere Formel reduzieren”. Die in dieser Zurechtweisung verwendete Terminologie ist von großer Bedeutung. Zufälligerweise handelt es sich hierbei um den einzigen Abschnitt der heiligen Lehre, von dem man sagen kann, dass diejenigen, die versuchen, seine Bedeutung zu schwächen oder zu verschleiern, dazu neigen, ihn auf eine leere Formel zu reduzieren.

Die katholische Behauptung, dass es außerhalb der wahren Kirche kein Heil gibt, ist und war schon immer ein Punkt, auf den sich die Angriffe der Feinde der Kirche mit besonderer Intensität konzentriert haben. Die Behauptung, dass die katholische Kirche eine höchst akzeptable religiöse Gemeinschaft oder sogar die bei weitem beste religiöse Organisation sei, hätte niemals eine besondere Feindseligkeit gegen die Kirche hervorgerufen.

Tatsächlich wurden Behauptungen dieser Art schon immer von anderen Religionsgemeinschaften als der katholischen Kirche aufgestellt und werden auch heute noch aufgestellt. Was die Feinde der Kirche schon immer als ärgerlich empfunden haben und auch heute noch empfinden, ist das katholische Beharren auf der Wahrheit, dass die katholische Kirche tatsächlich der mystische Leib Jesu Christi ist, das einzige wahre übernatürliche Reich Gottes auf Erden, die einzige soziale Gemeinschaft, in der die Menschen durch unseren Herrn den rettenden Kontakt zu Gott finden können.

Daher neigen einige katholische Autoren theologischer Themen in ihrem Bestreben, die Kirche Nichtkatholiken in einem möglichst günstigen Licht darzustellen, dazu, diesen Teil der katholischen Lehre abzuschwächen oder sogar praktisch zu unterdrücken. Sie sind sich bewusst, dass der Kern oder Mittelpunkt des Dogmas, dass die katholische Kirche wirklich das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden ist, in der Feststellung zu finden ist, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Erlösung gibt.

Wo genau befindet sich die wahre Kirche Jesu Christi?

Die meisten von ihnen verfügten über genügend historische Kenntnisse, um zu wissen, dass während der Zeit der frühesten Kontroversen zwischen katholischen und protestantischen Autoren die Frage der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung kaum jemals umstritten war. Sie erkannten, dass sowohl Katholiken als auch Protestanten der Ansicht waren, dass die wahre Kirche für das Erlangen der ewigen Erlösung notwendig sei. Die grundlegende theologische Frage, die diese Autoren des 15. und 16. Jahrhunderts spaltete, lautete: Wo genau befindet sich die wahre Kirche Jesu Christi, das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden?

Im Grunde genommen vertrat die protestantische Position die Auffassung, dass die wahre Kirche, der mystische Leib Christi, in dieser Welt unter den Gerechten oder den Prädestinierten zu finden ist und dass nur Gott genau weiß, wer diese Personen wirklich sind. Die Häresiarchen der Reformation behaupteten, dass diese wahre Kirche, der soziale Leib, außerhalb dessen niemand gerettet werden kann, für die Menschen in dieser Welt unsichtbar ist.

Gegen die Schriftsteller, die diese Behauptung vorbrachten, legten die Kontroversisten die göttlich offenbarte Wahrheit dar und verteidigten sie, dass die wahre Kirche, der mystische Leib Christi, durch Gottes barmherzige Einrichtung eine organisierte und damit sichtbare Gemeinschaft ist, die religiöse Gemeinschaft, in der der Bischof von Rom als Nachfolger des heiligen Petrus und als Stellvertreter Jesu Christi herrscht. Ihre triumphale These, dass die katholische Kirche die wahre Kirche Christi, das übernatürliche Reich Gottes auf Erden, sei, brachte das Dogma mit sich, dass diese organisierte und sichtbare Gemeinschaft die soziale Einheit sei, außerhalb derer niemand das ewige Heil erlangen könne.

Für sie und ihre protestantischen Gegner hätte jede Leugnung oder Schwächung der Lehre, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, eine Leugnung oder Schwächung der Behauptung bedeutet, dass die katholische Kirche der mystische Leib Christi, die wahre Kirche der göttlichen Verheißungen, ist.

Der Brief ‚Testem benevolentiae‘ von Papst Leo XIII.

In den letzten zehn Jahren des 19. Jahrhunderts zeigte sich unter einigen katholischen Schriftstellern die Tendenz und der Wunsch, die katholische Kirche für Nichtkatholiken akzeptabler zu machen und sie sogar für die besser ausgebildeten Nichtmitglieder der Kirche respektabler erscheinen zu lassen. Entsprechend diesem Wunsch nahmen einige von ihnen eine Haltung ein, die von Papst Leo XIII. in seinem Brief Testem benevolentiae scharf kritisiert wurde. Papst Leo lehnte diejenigen ab, die „behaupten, dass es angebracht sei, bestimmte Punkte der Lehre als weniger wichtig zu übergehen oder sie abzuschwächen, damit sie nicht mehr dieselbe Bedeutung haben, die die Kirche seit jeher vertreten hat, um den Willen derer zu gewinnen, die von uns abweichen“.

Diese Haltung zeigte sich am stärksten in Bezug auf das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das ewige Heil, den Lehrpunkt, gegen den die Gegner der Kirche am heftigsten reagierten. So gab es einige katholische Publizisten, die Erklärungen zur katholischen Position verfassten, in denen das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils einfach ignoriert wurde.

Andere hingegen schrieben und lehrten in einer Weise, die diese Lehre schwächte und sie in einer Weise erklärte, die mit den Verlautbarungen des kirchlichen Lehramtes zu diesem Thema unvereinbar war. Dies waren diejenigen, die die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils auf eine bloße leere Formel reduzierten.

Wie Theologen das Dogma von der Heilsnotwendigkeit durch die Kirche umgehen

Natürlich mussten sie eine Formel verwenden, und sie benutzten in der Regel entweder den lateinischen Ausdruck „Extra ecclesiam nulla salus“ oder dessen englische Entsprechung „No salvation outside the Church“ (Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil). Da es kaum ein anderes Dogma gibt, das vom Lehramt der Kirche so konsequent bekräftigt wurde, konnte kein katholischer Schriftsteller die Tatsache umgehen, dass die in dieser Formel prägnant ausgedrückte Wahrheit ein integraler Bestandteil der katholischen Lehre war.

Die meisten Männer, die unvollkommen über dieses Thema schrieben, waren zumindest logisch genug, um eine Aussage nicht leugnen zu wollen, die von den offiziellen Lehrern der Kirche ausdrücklich und in autoritärer Weise dargelegt worden war. Daher griffen sie zu dem Mittel, an der Formel selbst festzuhalten und diese Formel dann so zu erklären, dass sie das Gegenteil von dem zu bedeuten schien, was sie aussagt. In ihren Händen wurde der Ausdruck „Extra ecclesiam nulla salus” zu einer bloßen leeren oder nichtssagenden Formel, da sie diese Aussage so darstellten, als bedeute sie in Wirklichkeit, dass es außerhalb der Kirche tatsächlich Erlösung gibt.

Es gab verschiedene Wege, auf denen katholische Schriftsteller dazu neigten, die Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung auf eine bedeutungslose Formel zu reduzieren. Unter ihnen können die folgenden als die wichtigsten angesehen werden:

Der abgefallene Priester Arnold Harris Mathew

(1) Einige wenige Autoren, die offensichtlich keine Ausbildung in Heiliger Theologie hatten, haben die Formel selbst einfach abgelehnt und damit die Lehre vollständig negiert. Der unglückliche Arnold Harris Mathew, der während seiner Zeit als Katholik schrieb, vertrat eine solche Lehre. Er macht diese Aussage im Kapitel „Extra Ecclesiam Salus Nulla” in dem Symposium Ecclesia: Church of Christ, einem Werk, das Mathew selbst herausgegeben hat: Nun stellt sich die weitere Frage, inwieweit Katholiken verpflichtet sind, daran festzuhalten, dass es für diejenigen außerhalb der römischen Kirche keine Erlösung gibt. Katholiken sind nicht verpflichtet, irgendetwas dergleichen zu glauben. (3)

Ähnlich wie Mathews Taktik und fast ebenso grob ist die Vorgehensweise von Autoren, die von „den katholischen Lehren über die Erlösung ‚außerhalb der Kirche‘“ sprechen. Es ist offensichtlich, dass Menschen, die so lehren, das Dogma leugnen, dass es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt. Wenn sie sich dafür entscheiden, Lippenbekenntnisse zur Formel „Extra ecclesiam nulla salus“ abzugeben, wird diese Formel in ihren Händen nichtig und bedeutungslos.

Der anglikanische Konvertit John Henry Newman

(2) Die Lehre, dass das Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung Ausnahmen zulässt, ist letztendlich eine Leugnung des Dogmas, wie es in den maßgeblichen Erklärungen des kirchlichen Lehramtes dargelegt wurde und sogar in dem Axiom oder der Formel „Extra ecclesiasm nulla salus” zum Ausdruck kommt. Es ist wichtig anzumerken, dass eine solche Lehre in Kardinal Newmans letzter veröffentlichter Studie zu diesem Thema zu finden ist, einer Studie, die in seinen Brief an den Herzog von Norfolk aufgenommen wurde, dem vielleicht am wenigsten wertvollen aller seiner veröffentlichten Werke. Aufgrund des großen Einflusses Newmans auf dem Gebiet der zeitgenössischen theologischen Studien ist es hilfreich zu sehen, wie er dieses Thema in dem Brief behandelt hat.

Mathew, der letztlich der Ansicht war, dass Katholiken einfach nicht verpflichtet seien, eine Lehre wie die zu vertreten, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden könne, lobte Newmans Erklärung begeistert. Er behauptete, der Kardinal habe „die Frage so meisterhaft behandelt, dass es unmöglich ist, seine Aussagen zu verbessern”. (4) Als Gruppe zeigten die Theologen der katholischen Kirche keinerlei Neigung, Mathews Begeisterung für diesen Abschnitt von Newmans Lehre zu teilen.

In seinem Brief an den Herzog von Norfolk befasste sich Newman mit der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung, nicht um ihrer selbst willen, sondern nur als eine Lehre, die seiner Meinung nach „die Möglichkeit einer legitimen Minimierung“ bot. (5) Obwohl er sich darüber beschwerte, dass seine theologischen Gegner ihn als Minimierer bezeichneten, machte er sich daran zu zeigen, dass die Dogmen, die in der Konstitution Pastor aeternus des Vatikanischen Konzils gelehrt wurden, einer legitimen Minimierung unterlagen. Er versuchte, seine Behauptung zu untermauern, indem er sich auf das Beispiel des Dogmas berief, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Erlösung gibt. Aus diesem Blickwinkel näherte er sich also der Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung.

Newman lehrte, dass das Prinzip „außerhalb der Kirche und außerhalb des Glaubens gibt es kein Heil“ Ausnahmen zulässt. Er glaubte, dass das, was Papst Pius IX. in seiner Enzyklika Quanto conficiamur moerore gelehrt hatte, auf die Existenz solcher Ausnahmen hindeutete. (7) Zur Untermauerung seiner Behauptung zitiert er die folgenden Zeilen aus der Enzyklika:

Wir und ihr wisst, dass diejenigen, die in Bezug auf unsere heiligste Religion in unüberwindlicher Unwissenheit leben und die das Naturgesetz und seine Gebote, die Gott allen Menschen ins Herz geschrieben hat, gewissenhaft befolgen und bereit sind, Gott zu gehorchen, ein gutes und aufrichtiges Leben führen, durch die Kraft des göttlichen Lichts und der Gnade das ewige Leben erlangen können. (8)

Laut dem Brief an den Herzog von Norfolk vermittelten diese Worte von Papst Pius IX. das, was Newman als „die Lehre von der unüberwindlichen Unwissenheit – oder dass es möglich ist, zur Seele der Kirche zu gehören, ohne zu ihrem Leib zu gehören” bezeichnete. Er schloss seine Behandlung des Dogmas mit dieser Frage:

„Wer würde auf den ersten Blick aus dem Wortlaut einer so eindringlichen allgemeingültigen Aussage [„Außerhalb der Kirche und außerhalb des Glaubens gibt es kein Heil“] schließen, dass eine Ausnahme von ihrer Gültigkeit, wie diese, die so eindeutig und, soweit wir wissen, so weitreichend ist, mit ihrer Aufrechterhaltung vereinbar wäre?“ (9)

Kardinal Newman reduzierte das Dogma auf eine leere Formel

Wenn Newmans Worte etwas bedeuten, dann behaupten sie, dass die Kirche „ein Dogma, das kein Katholik jemals anzweifeln kann“ vertritt und verkündet, eine Aussage, die sie gleichzeitig selbst widerlegt. Er behauptet, dass die Lehre „Außerhalb der Kirche und außerhalb des Glaubens gibt es kein Heil“ ein Dogma der Kirche ist, eine von Gott offenbarte Wahrheit, an die alle Menschen im göttlichen Glauben glauben müssen. Dieses Dogma wird als universelle negative Aussage dargestellt, die durch eine bestimmte positive Aussage widerlegt wird.

Und Newman lehrte hier, dass die bestimmte positive Aussage, die diesem universellen negativen Dogma widerspricht, wahr ist. Er glaubte, dass es in mindestens einem konkreten Fall, der eine sehr weitreichende Anwendung haben kann, Erlösung außerhalb des Glaubens und außerhalb der Kirche geben kann.

Newman glaubte, dass es „konsequent“ sei, gleichzeitig daran festzuhalten, dass es außerhalb der Kirche und außerhalb des Glaubens keine Erlösung gibt. Es gibt offensichtlich keinen wirksameren Weg, die Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen der ewigen Erlösung auf eine leere Formel zu reduzieren, als die Erklärung, die Newman in den wahrscheinlich unglücklichsten Seiten aller seiner veröffentlichten Werke vorbringt. Diese Erklärung gehört sicherlich zu denen, die in der Enzyklika Humani generis getadelt werden.

Häufige unzureichende Erklärungen für die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung

(3) Einige katholische Autoren versuchten, das Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils damit zu erklären, dass die Kirche nur das gewöhnliche Mittel sei und es in außergewöhnlichen Fällen dennoch möglich sei, dass ein Mensch die selige Schau außerhalb der Kirche erlangt. Gleichzeitig behaupteten sie entschlossen, wie Newman es getan hatte, dass es ein katholisches Dogma sei, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gebe. Offensichtlich wäre das Dogma nach dieser Erklärung nichts weiter als eine leere Formel, etwas, das gerade diejenigen, die es als Dogma akzeptieren, in der Praxis als unwahr behandeln würden. Letztendlich stimmt diese Erklärung natürlich mit der überein, die Newman in seinem Brief an den Herzog von Norfolk gegeben hat.

(4) Die wichtigste und am häufigsten verwendete aller unzureichenden Erklärungen für die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung war zweifellos diejenige, die sich auf die Unterscheidung zwischen dem „Leib” und der „Seele” der katholischen Kirche konzentrierte. Diejenigen, die versuchten, das Dogma auf diese Weise zu erklären, bezeichneten im Allgemeinen die sichtbare Kirche selbst als den „Leib” der Kirche und wandten den Begriff „Seele der Kirche” entweder auf die Gnade und die übernatürlichen Tugenden oder auf eine imaginäre „unsichtbare Kirche” an. Vor dem Erscheinen der Enzyklika Mystici Corporis gab es mehrere Bücher und Artikel, in denen behauptet wurde, dass die „Seele” der Kirche in gewisser Weise nicht vom „Leib” getrennt sei.

Erklärungen zur Notwendigkeit der Kirche, die auf dieser Unterscheidung beruhten, waren bestenfalls unzureichend und verwirrend und allzu oft mit schwerwiegenden Irrtümern behaftet. Wenn der Ausdruck „Seele der Kirche” auf die heiligende Gnade und den damit einhergehenden Organismus übernatürlicher Tugenden angewendet wurde, war die Erklärung insofern verwirrend, als sie die Tatsache betonte, dass ein Mensch im Zustand der Gnade sein muss und dass er Glauben und Nächstenliebe haben muss, um das ewige Heil zu erlangen, aber sie neigte dazu, die Wahrheit zu verschleiern, dass ein Mensch zum Zeitpunkt seines Todes in gewisser Weise „innerhalb” der wahren und sichtbaren katholischen Kirche sein muss, wenn er jemals die selige Schau erreichen will.

Die Behauptung einer imaginären „unsichtbaren Kirche“

Als hingegen eine imaginäre „unsichtbare Kirche”, eine Versammlung aller guten Menschen der Welt, als „Seele der Kirche” bezeichnet wurde, gerieten diese Erklärungen in doktrinäre Ungenauigkeit. Das große, überragende Geheimnis der Kirche liegt in der Tatsache, dass die sichtbare und organisierte Religionsgemeinschaft, über die der Bischof von Rom als Stellvertreter Christi und Nachfolger des heiligen Petrus präsidiert, die wahre und einzige ecclesia des Neuen Testaments ist.

Diese Gemeinschaft und nur diese ist das wahre Reich Gottes auf Erden, der mystische Leib Jesu Christi. Sie umfasst sowohl gute als auch schlechte Menschen. Sie umfasst diejenigen, die ihre Mitgliedschaft wirklich schätzen, und diejenigen, die dies nicht tun. Dennoch ist diese Gemeinschaft und keine andere in den geheimnisvollen und barmherzigen Plänen der Vorsehung Gottes die soziale Einheit, in der die Menschen den heilbringenden Kontakt zu Gott in Christus finden sollen.

(5) Vor dem Erscheinen von Mystici Corporis und Suprema haec sacra gab es viele andere unzureichende Erklärungen dieses Dogmas. Einige Autoren versuchten, die Bedeutung der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung darauf zu beschränken, dass die Gnadengaben, durch die ein Mensch tatsächlich die Erlösung erlangt, wirklich der Kirche gehören. Andere versuchten, den Anschein zu erwecken, dass die sichtbare Kirche selbst für die Erlösung nur mit der Notwendigkeit eines Gebots notwendig sei. Wieder andere stellten das Erlangen der Erlösung innerhalb der wahren Kirche als das von Gott gewollte „Ideal” dar, stellten sich jedoch vor, dass diese Erlösung unter besonderen Umständen auch anderswo und auf andere Weise erlangt werden könne.

Die einzige Methode, mit der das Dogma zufriedenstellend erklärt werden kann, ist die in Suprema haec sacra angewandte. Der Brief des Heiligen Offiziums wiederholt lediglich in detaillierterer Form genau das, was alle Verlautbarungen des kirchlichen Lehramtes über die Bedeutung der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils gelehrt haben. Jeder Fortschritt in der Erklärung dieses Dogmas wird und muss in Übereinstimmung mit dem in diesem Schreiben des Heiligen Offiziums dargelegten Standpunkt erfolgen. So lautet die Lehre der Enzyklika Humani generis.

Humani generis ist eine der wichtigsten Dokumente des 20. Jahrhunderts

Humani generis ist sicherlich eines der wichtigsten Dokumente, die der Heilige Stuhl im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts herausgegeben hat. Es wird Jahre dauern, bis man die positiven Auswirkungen, die sie auf die Lehre der heiligen Theologie hatte, richtig einschätzen kann. Doch schon heute können wir deutlich erkennen, dass eine ihrer besten und wertvollsten Lehren in ihrer kurzen Bezugnahme auf das Dogma enthalten war, dass die katholische Kirche für das Erlangen des ewigen Heils wirklich notwendig ist.

Sie lehnte die übrigens allzu häufige Praxis ab und verurteilte sie, diese Lehre auf eine leere oder vergebliche Formel zu reduzieren. Tatsächlich war dieser Bereich der heiligen Theologie oder der katholischen Lehre einer, in dem unzureichende oder ungenaue Lehre genau den Effekt hatte, einen Teil der katholischen Lehre als bloße bedeutungslose Wortschwall darzustellen.

Fast jeder katholische Schriftsteller, der sich in irgendeiner Weise mit diesem Thema befasste, begann in gewisser Weise mit einer Betrachtung und Zustimmung zu einer bestimmten Formel: „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil.“ Die meisten Männer, die dieses Thema auf falsche oder fehlerhafte Weise lehrten, vermittelten letztendlich den Eindruck, dass Katholiken zwar aus Gewissensgründen verpflichtet sind, diese Formel als wahr zu akzeptieren, sie aber in Wirklichkeit wenig oder gar nichts bedeutet.

Gefährliche dogmatische Taktik gewisser katholischer Schriftsteller

Diese dogmatische Taktik war und ist völlig falsch. Darüber hinaus hatte sie und konnte sie nur die absolut verheerendsten Auswirkungen auf die Menschen haben, die durch sie in die Irre geführt wurden. Diese Menschen wurden dazu verleitet zu glauben, dass ein Dogma der katholischen Kirche, eine Lehre, die die Kirche als eine göttlich offenbarte Wahrheit darstellt, die alle Menschen mit dem Glauben an Gott akzeptieren müssen, letztendlich praktisch bedeutungslos sei.

Sie wurden dazu ermutigt, sich vorzustellen, dass ein Dogma, das das Lehramt der Kirche in vergangenen Jahrhunderten als Teil der göttlichen öffentlichen Offenbarung dargelegt hatte, sich bei näherer Betrachtung als leere Worte herausstellte, die moderne intellektuelle Katholiken nur akzeptieren konnten, wenn sie ihrer offensichtlichen Bedeutung beraubt worden waren. Um es nicht zu sehr auf die Spitze zu treiben: Die Menschen, die dazu ermutigt wurden, die in Humani generis abgelehnten fehlerhaften Lehren zu akzeptieren, wurden in die Lage versetzt, sich vorzustellen, dass die Kirche nicht ganz aufrichtig sei, wenn sie weiterhin auf dem Dogma bestand, dass es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt.

Und wenn man einen Menschen dazu verleiten konnte, sich vorzustellen, dass die Formeln, die von Organen des Lehramtes wie dem Vierten Laterankonzil und dem Cantate Domino verwendet wurden, um die Notwendigkeit der Kirche zu lehren, nicht das bedeuteten, was sie sagten, konnte man ihn ebenso leicht dazu bringen, sich vorzustellen, dass jede andere Definition der lehrenden Kirche ebenfalls ohne jede wirkliche Bedeutung sei. Die schlimmsten doktrinären Tendenzen unserer Zeit fanden ihren Ausdruck in der Häresie des Modernismus, und es war ein Grundprinzip der Modernisten, dass die Erklärungen des kirchlichen Lehramtes nur dann akzeptiert werden dürfen, wenn sie so interpretiert werden, dass sie etwas anderes bedeuten als das, was die Kirche ursprünglich und seit jeher gelehrt hat.

Anmerkungen

(1) Das lateinische Original findet sich in AER, CXXIII, 5 (Nov. 1950), 391.

(2) Denz., 1967.

(3) Mathew, in seinem Kapitel „Extra Ecclesiam Salus Nulla” im Symposium Ecclesia: The Church of Christ, herausgegeben von Arnold Harris Mathew (London: Burns and Oates, 1906) , S. 148.

(4) Ebenda.

(5) In Certain Difficulties Felt by Anglicans in Catholic Teaching (London: Longmans, Green, and Co., 1896), II, 334.

(6) Vgl. Fenton, „John Henry Newman and the Vatican Definition of Papal Infallibility“, in: AER, CXIII, 4 (Okt. 1945), 300-20.

(7) Vgl. Newman, op. cit., 335 f.

(8) Ebenda.

(9) Ebenda, 336.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 119 – S. 129

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Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes