Das Vierte Laterankonzil über Erlösung

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Das Vierte Laterankonzil über Erlösung (1013-1015) und ihre BEdeutung für das Dogma ‚Außerhalb der Kirche kein Heil‘

I. Das Vierte Ökumenische Laterankonzil

In Firmiter, dem ersten Kapitel der Glaubensbekenntnisse des Vierten Laterankonzils, finden wir folgende Erklärung: „Es gibt also eine einzige universale Kirche der Gläubigen (una … fidelium universalis ecclesia), außerhalb derer niemand gerettet wird (extra quam nullus omnino salvatur) (1)

Diese Formel weist eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit einer Formel auf, die in dem Glaubensbekenntnis enthalten ist, das Papst Innozenz III. 1208 für die Waldenser vorschrieb, die zur katholischen Kirche zurückkehren wollten: „Wir glauben in unseren Herzen und bekennen mit unserem Mund, dass es eine Kirche gibt, nicht die der Ketzer, sondern die heilige römisch-katholische und apostolische [Kirche], außerhalb derer wir glauben, dass niemand gerettet werden kann.“ (2)

(1) Denz., 430.
(2) (2) Denz., 423.

Jedes dieser Dokumente präsentiert drei unterschiedliche Aussagen als Wahrheiten, die tatsächlich von Gott offenbart wurden, und folglich als Lehren, die die Menschen mit der Zustimmung des göttlichen Glaubens selbst akzeptieren müssen. Als unmittelbare und notwendige Konsequenz verurteilen sie die Lehren, die diesen drei Dogmen des katholischen Glaubens widersprechen, als ketzerisch. Sie behaupten, dass:

(1) Es ist eine göttlich offenbarte Wahrheit, dass es nur eine wahre ecclesia oder Kirche Gottes gibt.

(2) Es ist eine göttlich offenbarte Wahrheit, dass diese eine wahre ecclesia die römisch-katholische Kirche ist, die soziale Einheit, die zu Recht als „die universale Kirche der Gläubigen” bezeichnet wird.

(3) Nach Gottes eigener Offenbarung kann niemand gerettet werden, der sich im Moment seines Todes „außerhalb” dieser Gemeinschaft befindet.

Folglich wäre es gemäß der Lehre dieser Dokumente ketzerisch, sich vorzustellen, dass es in dieser Welt mehr als eine soziale Einheit gibt, die als Gottes wahre ecclesia bezeichnet werden kann, dass die römisch-katholische Kirche nicht diese wahre ecclesia ist oder dass jemand außerhalb der römisch-katholischen Kirche das Heil erlangen könnte.

In einer Studie wie der unseren liegt der besondere Wert dieser beiden Dokumente darin, dass sie das Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils in den richtigen Kontext stellen und dass sie, insbesondere die Erklärung des Laterankonzils, die tatsächliche und vollständige Notwendigkeit der Kirche gemäß den tatsächlichen Plänen der Vorsehung Gottes deutlich hervorheben.

Diese beiden Erklärungen der Lehre der Kirche während des Pontifikats von Papst Innozenz III. stellen das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils in seine einzig richtige Perspektive, gerade weil sie diese Lehre vor dem Hintergrund der göttlich offenbarten Wahrheiten darlegen, dass es nur ein einziges wahres übernatürliches Reich Gottes (oder ecclesia) auf der Welt gibt und dass diese ecclesia die römisch-katholische Kirche ist. Das wahre übernatürliche Reich Gottes auf Erden, die ecclesia Gottes, ist etwas, das im Hinblick auf seine Notwendigkeit für das Erlangen der seligen Schau definierbar und verständlich ist.

Wenn wir die Terminologie der Lehre des Vierten Laterankonzils verstehen wollen, müssen wir uns bewusst machen, dass die Männer, die dieses Glaubensbekenntnis verfasst haben, und alle Männer des 13. Jahrhunderts, sowohl Katholiken als auch Ketzer, sich der Tatsache bewusst waren, dass „die soziale Einheit, außerhalb derer niemand gerettet wird” und „die wahre Kirche oder das Reich Gottes” objektiv identisch sind. Die Ketzer leugneten, dass die soziale Einheit, über die der Bischof von Rom als sichtbares Oberhaupt präsidiert, tatsächlich die wahre ecclesia Gottes ist, wie sie in der Heiligen Schrift beschrieben wird.

Aber sie würden sicherlich nicht in Frage stellen und taten dies auch nicht, dass diese wahre ecclesia, wo immer sie zu finden ist, die Gemeinschaft ist, außerhalb derer niemand die selige Schau erlangen kann.

Für all diese Männer, Katholiken wie Ketzer, war die wahre Kirche Gottes die Gemeinschaft seines auserwählten Volkes, das Volk seines Bundes.

Es war die Gemeinschaft derer, die sich zu dem göttlichen und übernatürlichen Gesetz bekannten, durch das Gott die Menschen zur Erlangung des einzigen endgültigen und ewigen Glücks führt, das ihnen zur Verfügung steht, des Glücks, das nur im Besitz der seligen Schau zu erlangen ist. Die wahre Kirche war die Begünstigte der Verheißungen Gottes. Sie war die Hüterin seiner übernatürlichen Offenbarung. Sie lebte in dieser Welt wie an einem Wallfahrtsort und wartete auf die Herrlichkeit des himmlischen Vaterlandes.

Sie wussten, dass die triumphierende Kirche im Himmel die Fortsetzung und Blüte der jetzt auf dieser Erde existierenden streitenden Kirche sein würde und dass das Volk der triumphierenden Kirche in Wirklichkeit das Volk war, das aus diesem Leben „innerhalb” der streitenden Kirche ausgeschieden war und ein Leben in heiligender Gnade führte. So sahen sie, dass die streitende Kirche tatsächlich etwas war, das im Hinblick auf die Notwendigkeit der Erlangung des ewigen Heils verständlich war.

Das Glaubensbekenntnis des Vierten Laterankonzils und die Formel, die die zurückkehrenden Waldenser akzeptieren mussten, betonten beide die Einheit und Einzigartigkeit der Kirche, außerhalb derer niemand gerettet werden kann. Beide behaupteten, dass diese ecclesia, definierbar und verständlich als die soziale Einheit, außerhalb derer niemand das ewige Heil erlangen kann, die religiöse Gemeinschaft ist, über die der Bischof von Rom präsidiert. Das Glaubensbekenntnis für die zurückkehrenden Waldenser besagt, dass diese ecclesia Gottes nicht die Kirche der Ketzer ist, sondern dass es sich um die „heilige römisch-katholische und apostolische“ Kirche handelt. Firmiter lehrt genau dasselbe, wenn es behauptet, dass diese eine ecclesia, außerhalb derer niemand gerettet wird, die „eine universelle Kirche der Gläubigen“ ist.

Der Begriff fidelis hatte und hat auch heute noch eine eindeutige technische Bedeutung in der Sprache des Christentums. Die fideles, also die Gläubigen, sind nicht nur diejenigen, die einen Akt des göttlichen Glaubens vollzogen haben, indem sie die Lehren der öffentlichen und christlichen Offenbarung Gottes angenommen haben.

Es sind vielmehr diejenigen, die das Taufbekenntnis abgelegt haben und sich nicht durch öffentlichen Glaubensabfall, Häresie oder Schisma von der Einheit der Kirche abgeschnitten haben und nicht durch Exkommunikation aus der Kirche ausgeschlossen wurden. Mit anderen Worten, nach der gegenwärtigen Terminologie der heiligen Theologie ist fidelis einfach der Katholik, das Mitglied der katholischen Kirche. Somit ist die Kirche der Gläubigen, die universalis ecclesia fidelium, nichts anderes als die sichtbare katholische Kirche selbst. Und die Formel des Vierten Laterankonzils sagt uns, dass diese ecclesia fidelium das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden ist, die Gemeinschaft, außerhalb derer niemand das ewige Heil erlangen kann.

Tatsächlich hatte der Begriff christianus in der traditionellen Sprache der Kirche eine breitere Anwendung als das Wort fidelis. Ein Katechumene konnte als christianus bezeichnet werden, aber niemals als fidelis. (3) Ein Mensch erlangte die Würde und Stellung eines fidelis durch den Empfang des Sakraments der Taufe. Dieses Sakrament ist genau genommen das Sakrament des Glaubens. Durch die Kraft des Charakters, den es vermittelt, gliedert es den Empfänger in jene Gemeinschaft ein, die der mystische Leib Jesu Christi ist. Die Wirkung dieser Eingliederung wird nur durch öffentliche Häresie oder Apostasie, durch Schisma oder durch die vollständige Exkommunikation aufgehoben.

Der Mensch, in dem das eingliedernde Wirken des Taufcharakters ungebrochen bleibt, ist der fidelis, das Mitglied der katholischen Kirche. Die aus diesen fideles bestehende soziale Einheit ist nach der Lehre des Vierten Laterankonzils die wahre Kirche, außerhalb derer niemand gerettet wird.

(3) Cf. Duchesne, Origines du culte chrétien (Paris, 1898), p. 281; and Fenton, “Faith and the Church,” in AER, CXX, 1 (Jan., 1949), 60.

Nun lehrt das Konzil, dass ein Mensch in gewisser Weise „innerhalb“ der Kirche der Gläubigen sein muss, um gerettet zu werden. Es lehrt jedoch in keiner Weise und impliziert auch nicht, dass niemand außer einem der fideles tatsächlich die selige Schau erlangen kann. Und auch keine andere maßgebliche Erklärung der Kirche enthält eine solche Lehre oder unterstützt eine solche Andeutung. Es ist und war nie die Lehre der katholischen Kirche, dass nur tatsächliche Mitglieder der Kirche das ewige Heil erlangen können.

Gemäß der Lehre des Lehramtes der Kirche kann das Heil erlangt werden und wurde tatsächlich auch von Personen erlangt, die zum Zeitpunkt ihres Todes nicht Mitglieder dieser Kirche waren. Die Kirche hat also niemals den Begriff „außerhalb der Kirche” mit dem Begriff „Nichtmitglied dieser Gemeinschaft” verwechselt.

So waren sich die Väter des Vierten Laterankonzils und alle anderen Kirchenmänner, die maßgebliche Erklärungen zur Lehre der Kirche über die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils verfasst haben, sehr wohl bewusst, was der heilige Augustinus über Menschen gelehrt hatte, die um Christi willen den Märtyrertod erlitten hatten, bevor sie die Möglichkeit hatten, das Sakrament der Taufe zu empfangen.

In seinem Werk De civitate Dei lehrte der heilige Augustinus: „Wer für Christus stirbt, ohne die Waschung der Wiedergeburt empfangen zu haben, dem nützt dies zur Vergebung der Sünden ebenso, als wären diese Sünden in der heiligen Quelle der Taufe vergeben worden.“ (4) Da die Vergebung der Todsünde oder Erbsünde nur durch die Einflößung des Lebens der heiligmachenden Gnade vollzogen wird, befindet sich der Mensch, dessen Sünden vergeben sind, im Stand der Gnade. Wenn ein solcher Mensch im Stand der Gnade stirbt, wird er unweigerlich zur seligen Schau gelangen. Er wird gerettet werden, da er „innerhalb“ und nicht „außerhalb“ der wahren Kirche gestorben ist.

(4) De civitate Dei, XII, 7. MPL, XLI, 381.

Darüber hinaus wussten sie, dass es keine echte Mitgliedschaft in der streitenden Kirche des Neuen Testaments, der wahren und einzigen ecclesia fidelium, gibt, wenn man nicht das Sakrament der Taufe empfangen hat. Als die Väter des Vierten Ökumenischen Konzils von Lateran und die anderen maßgeblichen Lehrer der katholischen Kirche dem heiligen Augustinus folgten und vertraten die Auffassung, dass ein Mensch gerettet werden könne, wenn er als Märtyrer für unseren Herrn sterbe, ohne getauft zu sein, zeigten sie damit deutlich, dass sie mit ihrer Erklärung, niemand könne außerhalb der Kirche gerettet werden, nicht meinten, dass nur Mitglieder der Kirche die selige Schau erlangen könnten.

Der ungetaufte Märtyrer für unseren Herrn schied aus diesem Leben „innerhalb” der ecclesia fidelium, obwohl er starb, ohne den Status eines fidelis erreicht zu haben.

Auch hier waren sich die Väter des Vierten Ökumenischen Konzils von Lateran der Tatsache bewusst, dass ein ungetaufter Mensch gerettet werden kann, auch wenn er nicht den Märtyrertod stirbt. Sie alle akzeptierten die Lehre, die der heilige Ambrosius in seiner Predigt De obitu Valentiniani dargelegt hatte, als katholische Lehre:

Aber ich höre, dass Sie traurig sind, weil er {Kaiser Valentinian II.] nicht getauft wurde. „Sagen Sie mir, was gibt es in uns außer Willen und Bitte? Nun, vor kurzem hatte er noch die Absicht, sich vor seiner Ankunft in Italien taufen zu lassen. Er ließ mich wissen, dass er sich in Kürze von mir taufen lassen wolle, und vor allem aus diesem Grund beschloss er, mich zu sich zu schicken. Hat er denn nicht die Gnade erhalten, die er sich gewünscht hat? Hat er nicht bekommen, worum er gebetet hat? Sicherlich hat er es erhalten, weil er darum gebetet hat. Daher gilt: „Die Seele des Gerechten wird ruhen, welche Art von Tod ihn auch immer ereilen mag.“ (5)

(5) De obitu Valentiniani, 51. MPL, XVI, 1374.

Der heilige Ambrosius sprach von einem Fall, in dem ein Mann, der Katechumene gewesen war, gestorben war, bevor er die Gelegenheit hatte, das Sakrament der Taufe zu empfangen. Er war also als Nichtmitglied der ecclesia fidelium aus diesem Leben geschieden. Im Moment seines Todes gehörte er nicht zu den fideles. Dennoch war dieser Mann laut dem heiligen Ambrosius einen guten Tod gestorben. Er hatte um die Gnade der Taufe gebetet, und Gott hatte ihm diese Antwort auf sein Gebet gegeben. (6) Er war eher „innerhalb” als „außerhalb” der Kirche der Gläubigen aus diesem Leben geschieden. Er hatte das ewige Heil erlangen können.

(6) Cf. Fenton, “ The Necessity of the Church and the Efficacy of Prayer,” in AER, CXXXII, 5 (May, 1955), 336-49.

Dies war der dogmatische Hintergrund, vor dem die Väter des Vierten Laterankonzils ihre Lehre über die Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen der seligen Schau verkündeten. Sie glaubten, dass Nichtmitglieder der katholischen Kirche das Heil erlangen könnten. Als sie also lehrten, dass niemand „außerhalb“ der einen Kirche der Gläubigen gerettet werden könne, meinten sie damit offensichtlich nicht, dass außerhalb der Kirche zu sein gleichbedeutend damit sei, kein Mitglied dieser sozialen Einheit zu sein.

Andererseits meinten sie ebenso offensichtlich nicht, dass die Mitgliedschaft in der Kirche oder sogar der Wunsch, in die Kirche einzutreten, eine absolute Garantie für die Erlösung darstellte. Es ist leider möglich, dass ein Mensch als Mitglied der wahren Kirche stirbt und sich dabei im Zustand der Todsünde befindet. Ebenso ist es möglich, dass ein Mensch tatsächlich den Wunsch hat, der Kirche beizutreten, aber stirbt, bevor er die Möglichkeit hat, getauft zu werden, und dass dieser Mensch seine Seele durch eine andere Sünde gegen Gott verliert.

Mit anderen Worten: Es ist möglich, dass ein Mensch seine Seele verliert, wenn er „innerhalb” der Kirche stirbt. Das Vierte Laterankonzil hat deutlich gemacht, dass es absolut unmöglich ist, das ewige Heil zu erlangen, wenn ein Mensch „außerhalb” der wahren Kirche aus diesem Leben scheidet.

Aus der unfehlbaren Lehre dieses Abschnitts der Dekrete des Vierten Laterankonzils können wir daher folgende Schlussfolgerungen ziehen:

(1) Im Moment des Todes muss ein Mensch in irgendeiner Weise „innerhalb“ der katholischen Kirche stehen (entweder als Mitglied oder als jemand, der den Wunsch hat und darum betet, ihr beizutreten), wenn er das ewige Heil erlangen will.

(2) Es gibt absolut keine Ausnahme von dieser Regel. Andernfalls wäre die Aussage, dass „niemand (nullus omnino)“ außerhalb der einen universalen Kirche der Gläubigen gerettet wird, nicht wahr. Und diese Aussage ist wahr. Es handelt sich um eine unfehlbare dogmatische Erklärung eines Ökumenischen Konzils der katholischen Kirche.

(3) Jeder Versuch, die Notwendigkeit der Kirche für das Heil damit zu erklären, dass sie nur das „gewöhnliche“ Mittel sei, oder sich vorzustellen, dass sie nur für diejenigen erforderlich sei, die sich ihrer Würde und Stellung bewusst sind, ist völlig falsch und inakzeptabel. –

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 6 – S. 12

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Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes