Bedeutung des Briefes Suprema Haec Sacra

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Die Bedeutung des Briefes Suprema Haec Sacra (1949) durch das Heilige Offizium

VII. Der Brief Suprema Haec Sacra

Die bei weitem vollständigste und eindeutigste autoritative Erklärung des kirchlichen Lehramts zum Thema der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung findet sich in dem Brief, den die Oberste Heilige Kongregation des Heiligen Offiziums an Seine Exzellenz Erzbischof Cushing von Boston sandte. Der Brief wurde als Reaktion auf die Unruhen verfasst, die von der Gruppe des St. Benedict Center in Cambridge ausgelöst worden waren. Suprema haec sacra wurde am 8. August 1949 herausgegeben, aber erst im Herbst 1952 vollständig veröffentlicht. Die Enzyklika Humani generis datiert vom 12. August 1950. Obwohl sie also nach dem Brief des Heiligen Offiziums verfasst wurde, wurde sie zwei Jahre vor dem Brief veröffentlicht.

Die Heilige Kongregation des Heiligen Offiziums bekräftigt in dem Brief, dass sie „überzeugt ist, dass die unglückliche Kontroverse [die die Maßnahme des Heiligen Offiziums ausgelöst hat] dadurch entstanden ist, dass der Grundsatz ‚außerhalb der Kirche gibt es kein Heil‘ nicht richtig verstanden und gewichtet wurde, und dass dieselbe Kontroverse durch eine ernsthafte Störung der Disziplin noch verschärft wurde, die dadurch entstand, dass einige der Mitglieder der oben genannten Institutionen [St. Benedict Center und Boston College] den legitimen Autoritäten Ehrerbietung und Gehorsam verweigerten, zu einer ernsthaften Störung der Disziplin geführt hat.”

Es folgt der dogmatische Teil des Schreibens

Dementsprechend haben die hochwürdigen und ehrwürdigen Kardinäle dieser Obersten Kongregation in einer Plenarsitzung am Mittwoch, dem 27. Juli 1949, beschlossen, und der erhabene Papst hat in einer Audienz am folgenden Donnerstag, dem 28. Juli 1949, seine Zustimmung gegeben, dass die folgenden Erläuterungen zur Lehre sowie Aufforderungen und Ermahnungen zur Disziplin gegeben werden.

Wir sind durch den göttlichen und katholischen Glauben verpflichtet, all das zu glauben, was im Wort Gottes enthalten ist, sei es in der Heiligen Schrift oder in der Tradition, und was von der Kirche als göttlich offenbart zu glauben vorgeschlagen wird, nicht nur durch feierliches Urteil, sondern auch durch das ordentliche und allgemeine Lehramt (Magisterium).

Zu den Dingen, die die Kirche immer gepredigt hat und immer predigen wird, gehört auch die unfehlbare Aussage, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt.

Dieses Dogma muss jedoch in dem Sinne verstanden werden, in dem die Kirche selbst es versteht. Denn unser Erlöser hat die Dinge, die im Glaubensgut enthalten sind, dem kirchlichen Lehramt und nicht privaten Urteilen zur Erklärung überlassen.

Nun lehrt uns die Kirche zunächst einmal, dass es sich in dieser Angelegenheit um ein strengstes Gebot Jesu Christi handelt. Denn er hat seinen Aposteln ausdrücklich geboten, alle Völker zu lehren, alles zu befolgen, was er selbst geboten hat.

Nun ist unter den Geboten Christi keines weniger wichtig als dasjenige, durch das uns geboten wird, durch die Taufe in den mystischen Leib Christi, der die Kirche ist, aufgenommen zu werden und mit Christus und seinem Stellvertreter vereint zu bleiben, durch den er selbst die Kirche auf Erden in sichtbarer Weise leitet.

Daher wird niemand gerettet werden, der, obwohl er weiß, dass die Kirche von Christus göttlich gegründet wurde, sich dennoch weigert, sich der Kirche zu unterwerfen, oder dem römischen Papst, dem Stellvertreter Christi auf Erden, den Gehorsam verweigert.

Der Erlöser gab nicht nur das Gebot, dass alle Völker in die Kirche eintreten sollten, sondern er gründete auch die Kirche als Mittel zur Erlösung, ohne das niemand in das Reich der ewigen Herrlichkeit eintreten kann.

In seiner unendlichen Barmherzigkeit hat Gott gewollt, dass die für die Erlösung notwendigen Wirkungen jener Heilsmittel, die auf das Endziel des Menschen ausgerichtet sind, nicht aus innerer Notwendigkeit, sondern nur durch göttliche Einrichtung, unter bestimmten Umständen auch dann erzielt werden können, wenn diese Heilsmittel nur in der Absicht oder im Wunsch verwendet werden (ubi volo solummodo vel desiderio adhibeantur). Dies wird im Heiligen Konzil von Trient sowohl in Bezug auf das Sakrament der Wiedergeburt als auch in Bezug auf das Sakrament der Buße klar zum Ausdruck gebracht.

In gewisser Weise muss dasselbe auch über die Kirche gesagt werden, insofern die Kirche selbst eine allgemeine Hilfe zum Heil ist. Um das ewige Heil zu erlangen, ist es daher nicht immer erforderlich, dass man tatsächlich als Mitglied in die Kirche aufgenommen wird, sondern es ist erforderlich, dass man zumindest durch Absicht und Wunsch mit ihr verbunden ist.

Dieser Wunsch muss jedoch nicht immer ausdrücklich sein, wie es bei Katechumenen der Fall ist; wenn eine Person in unüberwindlicher Unwissenheit lebt, akzeptiert Gott auch eine implizite Absicht (votum), die so genannt wird, weil sie in jener guten Gesinnung der Seele enthalten ist, durch die eine Person wünscht, dass ihr Wille mit dem Willen Gottes übereinstimmt.

Diese Dinge werden in dem dogmatischen Schreiben, das der Souveräne Pontifex, Papst Pius XII., am 29. Juni 1943 unter dem Titel „Über den mystischen Leib Jesu Christi” veröffentlicht hat, klar gelehrt. Denn in diesem Schreiben unterscheidet der Papst klar zwischen denen, die wirklich (in re) als Mitglieder in die Kirche aufgenommen sind, und denen, die nur in ihrer Absicht (in voto) mit ihr verbunden sind.

In Bezug auf die Mitglieder, aus denen sich der mystische Leib hier auf Erden zusammensetzt, sagt derselbe erhabene Pontifex: „Nur diejenigen, die die Waschung der Wiedergeburt empfangen haben, die den wahren Glauben bekennen, die sich nicht auf schändliche Weise vom Leib getrennt haben oder aufgrund schwerwiegender Vergehen von der legitimen Autorität ausgeschlossen wurden, sind tatsächlich als Mitglieder der Kirche zu betrachten.”

Gegen Ende derselben Enzyklika, in der er diejenigen, die nicht zum Leib der katholischen Kirche gehören (qui ad Ecclesiac Catholicae compagem non pertinent), liebevoll zur Einheit auffordert, erwähnt er diejenigen, die „durch eine Art unbewussten Wunsch und Absicht dem mystischen Leib des Erlösers zugeordnet sind“, und diese schließt er keineswegs von der ewigen Erlösung aus, sondern behauptet im Gegenteil, dass sie sich in einem Zustand befinden, in dem „sie sich ihrer eigenen ewigen Erlösung nicht sicher sein können“, da „ihnen noch so viele und so große himmlische Hilfen zur Erlösung fehlen, die man nur in der katholischen Kirche genießen kann“.

Mit diesen weisen Worten tadelt er sowohl diejenigen, die alle, die nur durch einen impliziten Wunsch mit der Kirche verbunden sind, von der ewigen Erlösung ausschließen, als auch diejenigen, die fälschlicherweise behaupten, dass Menschen in jeder Religion gleichermaßen (aequaliter) gerettet werden können.

Wir dürfen auch nicht denken, dass jede Absicht, in die Kirche einzutreten, ausreicht, um gerettet zu werden. Es ist erforderlich, dass die Absicht, mit der man sich der Kirche zuwendet, von vollkommener Nächstenliebe geprägt ist; und keine ausdrückliche Absicht kann ihre Wirkung entfalten, wenn der Mensch nicht übernatürlichen Glauben hat: „Denn wer zu Gott kommt, muss glauben, dass Gott existiert und diejenigen belohnt, die ihn suchen.“ Das Konzil von Trient erklärt: „Der Glaube ist der Anfang der Erlösung des Menschen, die Grundlage und Wurzel aller Rechtfertigung, ohne die es unmöglich ist, Gott zu gefallen und die Gemeinschaft seiner Kinder zu erlangen.“ (1)

(1) Der lateinische Originaltext und die offizielle englische Übersetzung von Suprema haec sacra erschienen in AER, CXXVII, 4 (Okt. 1952), 307-15. Der oben zitierte Teil der Übersetzung befindet sich auf den Seiten 312-14.

Der Rest des Briefes enthält die Anweisungen und Ermahnungen, von denen im ersten oben zitierten Absatz die Rede ist. Sie haben keinen unmittelbaren Bezug zur Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils.

Dieser Brief ist von einzigartiger Bedeutung in Bezug auf das Dogma des Heils nur durch die Kirche

Dieser Brief, bekannt als Suprema haec sacra, nach den ersten drei Wörtern des lateinischen Textes, ist für das Studium dieses Abschnitts der heiligen Theologie von einzigartiger Bedeutung. Es handelt sich um eine Anweisung des Heiligen Offiziums, die mit Zustimmung und auf Geheiß des Papstes selbst versandt wurde. Als solche ist sie ein autoritatives, wenn auch natürlich nicht unfehlbares Dokument. Das heißt, die in Suprema haec sacra enthaltenen Lehren sind nicht aufgrund der Autorität dieses bestimmten Dokuments als unfehlbar wahr anzunehmen. Dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass ein Großteil ihrer Lehre – ja, was wir als den Kern ihrer Lehre bezeichnen können – Material ist, das bereits in früheren Dokumenten des Papstes selbst und der Ökumenischen Konzile der katholischen Kirche enthalten war.

Die große Bedeutung von Suprema haec sacra beruht auf der Tatsache, dass dieser Brief einige Unterscheidungen und Erklärungen, die in früheren autoritativen Dokumenten der lehrenden Kirche klar angedeutet und eindringlich gelehrt worden waren, aber nie zuvor in diesen autoritativen Verlautbarungen so ausdrücklich dargelegt worden waren wie in den Schriften der traditionellen katholischen Theologen, in aller Deutlichkeit darlegt. Zu diesen Lehren gehören:

(1) die Aussage, dass die katholische Kirche für das Heil notwendig ist, sowohl als Mittel als auch als Gebot;

(2) die Tatsache, dass wir, wenn wir einen Menschen beschreiben, der davon überzeugt ist, dass die katholische Kirche wirklich von unserem Herrn gegründet wurde, und der sich dennoch hartnäckig weigert, in die Kirche einzutreten, von einem Zustand sprechen, in dem er sein ewiges Heil nicht erlangen kann, wobei wir eher von der Notwendigkeit der Vorschrift der Kirche als von der Notwendigkeit der Mittel sprechen;

(3) die ausdrückliche Unterscheidung zwischen einem ausdrücklichen und einem impliziten Willen, in die Kirche einzutreten;

(4) die eindeutige Behauptung, dass eine Person, die lediglich einen impliziten Willen hat, der Kirche beizutreten, gerettet werden kann; und

(5) die Tatsache, dass kein Wille oder Wunsch, der Kirche beizutreten, für das Erlangen des ewigen Heils wirksam sein kann, wenn er nicht durch wahren übernatürlichen Glauben erleuchtet und durch vollkommene Nächstenliebe beseelt ist.

Was die Kirche über das Dogma der Erlösung nur durch die Kirche lehrt

Andere Lehren von Suprema haec sacra, wie beispielsweise die Beharrlichkeit darauf, dass die Lehre, es gebe keine Erlösung außerhalb der wahren Kirche, ein echtes Dogma des katholischen Glaubens ist, wurden bereits mehrfach in früheren Verlautbarungen des kirchlichen Lehramtes ausdrücklich dargelegt. Jeder der oben zitierten Absätze enthält wertvolle Informationen darüber, was die Kirche selbst wirklich über das Dogma ihrer eigenen Notwendigkeit für das Erlangen des ewigen Heils versteht und lehrt. Es ist hilfreich, jeden einzelnen davon einzeln zu betrachten.

(1) Der erste Absatz, den wir zitiert haben, spricht vom autoritativen Charakter des Schreibens selbst. Die Kardinäle der Heiligen Kongregation des Heiligen Offiziums haben beschlossen, dass diese Erklärungen abgegeben werden sollen, und der Heilige Vater hat ihre Entscheidung gebilligt. Wir haben es also mit einem autoritativen Dokument zu tun. Es wäre falsch, wenn ein Lehrer der katholischen Lehre die in diesem Schreiben des Heiligen Offiziums enthaltenen Lehren ignorieren oder ihnen widersprechen würde.

(2) Der nächste Absatz wiederholt fast wörtlich die Aussage des Vatikanischen Konzils im dritten Kapitel seiner dogmatischen Konstitution Dei Filius, wonach „wir durch den göttlichen und katholischen Glauben verpflichtet sind, all jene Dinge zu glauben, die im Wort Gottes enthalten sind, sei es in der Heiligen Schrift oder in der Tradition, und die von der Kirche als göttlich offenbart zu glauben vorgelegt werden, nicht nur durch feierliches Urteil, sondern auch durch das ordentliche und allgemeine Lehramt.“

Es ist jedoch interessant zu sehen, dass dort, wo Dei Filius den Ausdruck „entweder durch feierliches Urteil oder durch das ordentliche und allgemeine Lehramt“ verwendet, Suprema haec sacra sagt: „nicht nur durch feierliches Urteil, sondern auch durch das ordentliche und allgemeine Lehramt“. Die Verwendung von „non tantum… sed etiam” anstelle von „sive… sive” zeigt die Überzeugung, dass es sich bei der Erklärung der Lehre, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, um eine Frage handelt, die bisher hauptsächlich im ordentlichen Lehramt der Kirche behandelt wurde.

(3) Der vorangehende Absatz hatte die Lehre, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, als eine Lehre charakterisiert, „die die Kirche immer gepredigt hat und niemals aufhören wird zu predigen“, und als eine „unfehlbare Aussage“. Dieser stellt klar, dass es sich um ein Dogma handelt – mit anderen Worten, um eine der Lehren, die die Kirche in der Heiligen Schrift oder in der göttlichen apostolischen Tradition findet und die sie entweder durch feierliches Urteil oder in ihrer gewöhnlichen und allgemeinen Lehrtätigkeit den Menschen als etwas vorlegt, das sie als Teil der göttlichen öffentlichen Offenbarung glauben müssen.

Suprema haec sacra lässt also keinen Raum für die Meinung, dass diese Lehre lediglich etwas mit dem Schatz der göttlichen Offenbarung zu tun haben könnte. Diese Wahrheit ist Teil der übernatürlichen Botschaft, die Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn, verkündet hat.

Die Erklärung des Dogmas durch das Heilige Offizium

Der Brief des Heiligen Offiziums fährt dann fort, ausdrücklich und nachdrücklich zu erklären, dass das Dogma genau und nur das bedeutet, was die Kirche darunter versteht und lehrt. Mit anderen Worten: Diejenigen, die schreiben, dass sich die Sichtweisen der Menschen im Laufe der jüngeren Geschichte erweitert haben und dass wir daher nach einer neuen Interpretation des Axioms suchen müssen, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt, irren sich in ihrer grundlegenden Herangehensweise an das Problem.

Veränderte kulturelle Einstellungen haben nichts mit der genauen und akzeptablen Aussage darüber zu tun, was mit der Lehre gemeint ist, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Unser Herr hat den Menschen diese Wahrheit nicht als etwas gegeben, das von privaten Lehrern frei und mehr oder weniger großzügig interpretiert und erklärt werden kann.

Es ist definitiv nichts, was so interpretiert oder erklärt werden sollte, dass die Kirche moderner oder zeitgemäßer erscheint. Was den Menschen über diese Wahrheit gelehrt werden sollte, ist ihre wahre und genaue Bedeutung. Und die einzige Instanz, die befugt und beauftragt ist, diese Aufgabe der Auslegung und Lehre zu erfüllen, ist das Apostolische Kollegium, der Papst und die mit ihm verbundenen katholischen Bischöfe, die zusammen die Lehr- und Rechtshierarchie der wahren Kirche des Neuen Testaments bilden.

Die Ansprache Si diligis von Pius XII. anlässlich der Heiligsprechung von Pius X.

In dieser Angelegenheit ist es hilfreich, auf den Abschnitt der Ansprache Si diligis zu verweisen, die Papst Pius XII. vor den Mitgliedern der Hierarchie hielt, die sich in Rom zur Heiligsprechungs-Zeremonie des heiligen Pius X. versammelt hatten.

Christus, unser Herr, vertraute die Wahrheit, die er vom Himmel gebracht hatte, den Aposteln und durch sie ihren Nachfolgern an. Er sandte Seine Apostel, wie er vom Vater gesandt worden war, um alle Völker alles zu lehren, was sie von ihm gehört hatten. Die Apostel sind daher von Gottes wegen die wahren Doktoren und Lehrer der Kirche.

Außer den rechtmäßigen Nachfolgern der Apostel – nämlich dem Papst für die Weltkirche und den Bischöfen für die ihnen anvertrauten Gläubigen – gibt es in der Kirche Christi keine anderen von Gott eingesetzten Lehrer. Aber sowohl die Bischöfe als auch vor allem der höchste Lehrer und Stellvertreter Christi auf Erden können andere in ihre Lehrtätigkeit einbeziehen und deren Rat einholen; Sie übertragen ihnen die Lehrbefugnis entweder durch eine besondere Ermächtigung oder durch die Übertragung eines Amtes, mit dem diese Befugnis verbunden ist.

Die so Berufenen lehren nicht in ihrem eigenen Namen und auch nicht aufgrund ihrer theologischen Kenntnisse, sondern aufgrund des Auftrags, den sie von der rechtmäßigen Lehrautorität erhalten haben. Ihre Befugnis unterliegt stets dieser Autorität und wird niemals eigenständig oder unabhängig ausgeübt. (2 AER, CXXXI, 2 (Aug., 1954), 133 f.)

Die Abfassung von Suprema haec sacra präsentiert eine korrekte Lösung für den Streitpunkt in dieser Frage

Insbesondere in den letzten Jahren gab es einige geschickte Versuche, das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für das Heil zu interpretieren. Der einzige Maßstab, an dem diese Versuche angemessen gemessen werden können, ist die Lehre des kirchlichen Lehramtes selbst. Diese Lehre wird nun in Suprema haec sacra dargelegt.

Eine Untersuchung des Textes von Suprema haec sacra zeigt uns von Anfang an, dass das Heilige Offizium nicht die Absicht hatte, in seinem Schreiben eine erschöpfende Erklärung des Dogmas zu geben. So geht das Dokument beispielsweise nicht auf das Wesen der Kirche oder das Wesen der Erlösung selbst ein. Die Kardinäle der Kongregation wollten lediglich eine korrekte Lösung für den speziellen Streitpunkt präsentieren, der Anlass für die Abfassung von Suprema haec sacra war.

(4) So bringt der Brief die Tatsache zum Ausdruck, dass die katholische Kirche in gewisser Weise als notwendig für die Erlösung angesehen werden kann, weil es etwas ist, was unser Herr geboten oder vorgeschrieben hat, dass alle Menschen eintreten sollen. Es ist sein ausdrücklicher Befehl, der uns durch seine Apostel gegeben wurde, dass alle seine Gebote befolgt werden sollen. Daher verstößt ein Mensch, der lehrt, dass Nichtmitglieder der wahren Kirche in Ruhe gelassen werden sollten, weil sie seiner Meinung nach bereits in einer Position sind, die in Bezug auf unseren Herrn zufriedenstellend ist, direkt gegen das Gebot unseres Herrn.

(5) Der nächste Absatz ist eine maßgebliche Aussage darüber, dass wir von unserem Herrn ein eindeutiges und äußerst wichtiges Gebot haben, „durch die Taufe in den mystischen Leib Christi, der die Kirche ist, aufgenommen zu werden und mit Christus und seinem Stellvertreter vereint zu bleiben, durch den er selbst die Kirche auf Erden in sichtbarer Weise leitet“. Es ist äußerst wichtig zu verstehen, wie dieses Gebot in den Quellen der göttlichen öffentlichen Offenbarung enthalten ist.

Das Matthäusevangelium zeigt, wie unser Herr seinen Aposteln gebot, seine Botschaft zu lehren und sein Sakrament der Taufe zu spenden.

Und Jesus trat zu ihnen und sprach: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden.
Darum geht hin und lehrt alle Völker und tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.
Lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt. (Matthäus 28, 18-20)

Der gleiche Gedanke kommt im letzten Kapitel des Evangeliums nach Markus zum Ausdruck.

Und er sprach zu ihnen: Geht hin in alle Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen.
Wer glaubt und getauft wird, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, der wird verdammt werden. (Mk. 16, 15-16)

Die Taufe ist natürlich das Sakrament des Eintritts in die Kirche. Die Kraft des Taufzeichens ist so groß, dass es, sofern es nicht durch öffentliche Häresie oder Apostasie, Schisma oder vollständige Exkommunikation verhindert wird, denjenigen, der es besitzt, zu einem Mitglied der wahren Kirche Jesu Christi auf Erden macht. Als unser Herr seinen Jüngern den Auftrag gab, das Sakrament der Taufe zu spenden, legte er natürlich denen, die ihre Predigten hörten, eindeutig die Verpflichtung auf, dieses Sakrament der Wiedergeburt zu empfangen.

Das zweite Kapitel der Apostelgeschichte zeigt, dass die Apostel selbst die Anweisungen unseres Herrn so verstanden haben. Als am Ende der Predigt des heiligen Petrus am ersten christlichen Pfingstfest seine Zuhörer den Fürsten der Apostel fragten, was sie tun sollten, befahl er ihnen, Buße zu tun und sich taufen zu lassen.

Als sie das hörten, wurden sie von Reue erfüllt und sagten zu Petrus und den anderen Aposteln: Was sollen wir tun, Brüder?
Petrus antwortete ihnen: Tut Buße und lasst euch jeder auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden. Dann werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. (Apostelgeschichte 2, 37-38)

So zeigte der heilige Petrus auf möglichst praktische Weise, dass er erkannt hatte, dass die Lehre unseres Herrn das Gebot enthielt, dass alle Menschen getauft werden und so in das wahre Reich Gottes des Neuen Testaments eintreten sollten. Offensichtlich enthielt die Lehre unseres Herrn auch Verbote gegen Häresie und Schisma. Die Lehre von Suprema haec sacra ist somit eine Aussage der traditionellen katholischen Lehre.

Der Brief ist das erste autoritative Dokument bezüglich der Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für das ewige Seelenheil

(6) Aus der Tatsache, dass die Kirche für das ewige Heil mit der echten Notwendigkeit des Gebotes notwendig ist, zieht der Brief des Heiligen Offiziums die Schlussfolgerung, dass „niemand gerettet wird, der, obwohl er weiß, dass die Kirche von Christus göttlich gegründet wurde, sich dennoch weigert, sich der Kirche zu unterwerfen oder dem römischen Papst, dem Stellvertreter Christi auf Erden, den Gehorsam verweigert“. Es ist anzumerken, dass diese Schlussfolgerung der praktische Ausdruck der Bedeutung der Notwendigkeit des Gebotes der Kirche ist. Sie ist weder an sich noch in ihrem Kontext in Suprema haec sacra ein Ausdruck der vollständigen und endgültigen Bedeutung des Dogmas von der Notwendigkeit der Kirche für das Heil.

(7) Der Brief des Heiligen Offiziums ist das erste autoritative Dokument, das die Lehre, dass die Kirche sowohl mit der Notwendigkeit des Gebots als auch mit der Notwendigkeit der Mittel für das Heil notwendig ist, in aller Deutlichkeit zum Ausdruck bringt. Etwas gilt als notwendig für die Erlösung mit der Notwendigkeit des Gebots, wenn es in einer Weise geboten wurde, dass eine Person, die diesem Gebot nicht gehorcht, sich einer Todsünde schuldig macht. Ein für die Erlösung notwendiges Mittel hingegen ist etwas, das ein Mensch haben muss, wenn er die ewige Erlösung erlangen will.

Diese Notwendigkeit gilt auch dann, wenn seitens des Einzelnen, der nicht über die Mittel verfügt, keine Hartnäckigkeit vorliegt. Die katholische Kirche, das wahre Reich Gottes des Neuen Testaments, ist laut dem Text von Suprema haec sacra eine Realität, „ohne die niemand in das Reich der ewigen Herrlichkeit eintreten kann”. Dies und nicht die Aussage über Personen, die sich hartnäckig weigern, in die Kirche einzutreten, obwohl sie wissen, dass es sich um die wahre Kirche handelt, ist die Erklärung für die Notwendigkeit der Kirche als Mittel.

Der Brief enthält zwei Wahrheiten

(8) Dieser Absatz bringt zwei Wahrheiten über die Kirche als notwendiges Mittel zur Erlangung des ewigen Heils zum Ausdruck. Erstens gibt es die Tatsache, dass die Kirche nur durch göttliche Institution und nicht durch intrinsische Notwendigkeit ein notwendiges Mittel zur Erlangung des Heils ist. Zweitens gibt es die Tatsache, dass die durch göttliche Institution notwendigen Mittel zur Erlangung des Heils ihre Wirkung entfalten können, wie es in dem Dokument heißt, „in bestimmten Fällen”, wenn nur der Wille oder der Wunsch vorhanden ist, diese Dinge zu besitzen.

(8a) Wenn das Dokument die katholische Kirche als ein Mittel zur Erlösung klassifiziert, das nur aufgrund göttlicher Institution und nicht aufgrund einer inneren Notwendigkeit notwendig ist, erwähnt es ebenfalls zwei andere Realitäten, die ebenfalls für das Erlangen der Erlösung auf diese besondere Weise erforderlich sind. Dies sind die Sakramente der Taufe und der Buße. Beide sind für die Erlösung notwendig und sind als von Gott festgelegte Mittel zum Erreichen dieses Ziels notwendig.

Mit anderen Worten: Es gibt keinen Grund außer dem positiven Willen Gottes, warum eine Waschung mit Wasser, die durchgeführt wird, während die Person, die das Sakrament spendet, eine bestimmte Formel ausspricht, für das Erlangen der seligen Schau notwendig sein sollte. Es gibt keinen Grund außer dem positiven Willen Gottes, warum einem Menschen, der sich nach der Taufe einer Todsünde schuldig gemacht hat, diese Sünde nur durch eine gerichtliche Absolution, die von einem bevollmächtigten Priester ausgesprochen wird, vergeben werden kann. Weder die Taufe noch das Sakrament der Buße sind ihrem Wesen nach Teil des übernatürlichen Lebens selbst, wie es die heiligmachende Gnade und die Nächstenliebe sind.

Ebenso ist es der positive Wille Gottes, dass die Menschen in einer organisierten Gesellschaft leben müssen, wenn sie die Vergebung ihrer Sünden oder die endgültige Seligkeit erlangen wollen. Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe sind tatsächlich Teil des übernatürlichen Lebens. Es ist unmöglich, das Leben der Gnade in dieser Welt zu haben, und daher ist es natürlich auch unmöglich, mit dem Leben der Gnade aus dieser Welt zu scheiden, ohne Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe. Das Leben der seligen Schau im Himmel beinhaltet notwendigerweise Nächstenliebe.

Dies muss klar verstanden werden: In jedem Fall würden die Männer und Frauen, die die übernatürliche Lehre Gottes mit dem Akt des göttlichen Glaubens annehmen und die Gott mit der übernatürlichen Liebe der Freundschaft lieben, die wir Nächstenliebe nennen, zum Reich Gottes auf Erden gehören. Diese Menschen wären in jedem Fall diejenigen, die sich dem übernatürlichen Gesetz Gottes unterworfen haben und somit zu seinem übernatürlichen Reich in dieser Welt gehören würden.

Tatsächlich hat Gott jedoch gewollt, dass sein übernatürliches Reich eine vollständig organisierte Gesellschaft sein soll. In seiner Barmherzigkeit hat er verfügt, dass es keine andere soziale Einheit gibt, die in irgendeiner Weise zu Recht sein Reich oder seine Ecclesia genannt werden kann. Wenn ein Mensch überhaupt zu Gottes übernatürlichem Reich auf Erden gehören will, muss er in irgendeiner Weise zur sichtbaren katholischen Kirche gehören, der religiösen Gemeinschaft, über der der Bischof von Rom als Stellvertreter Jesu Christi steht.

Was die bestimmten Umstände für die Unmöglichkeit, Taufe und Bußsakrament zu erlangen, wirklich sind

(8b) Suprema haec sacra hebt dann die Tatsache hervor, dass in den barmherzigen Plänen der Vorsehung Gottes solche Realitäten wie die Kirche selbst und die Sakramente der Taufe und der Buße unter bestimmten Umständen die Wirkungen hervorbringen können, die sie als notwendige Mittel zur Erlangung des ewigen Heils hervorbringen sollen, wenn ein Mensch sie nur in dem Sinne besitzt, dass er sie begehrt oder beabsichtigt oder will, sie zu haben oder zu nutzen. Offensichtlich kann der Text nicht verstanden werden, wenn wir nicht erkennen, was die im Text erwähnten „bestimmten Umstände” wirklich sind.

Zu diesen Umständen gehört vor allem die tatsächliche Unmöglichkeit, die Sakramente der Taufe oder der Buße zu empfangen oder als Mitglied in die Kirche einzutreten. Es ist ganz klar, dass, wenn es einem Menschen möglich ist, getauft zu werden, zur Beichte zu gehen und die sakramentale Absolution zu empfangen oder wirklich Mitglied der wahren Kirche zu werden, der Mensch, für den dies möglich ist, das ewige Heil nicht erlangen wird, wenn er diese Mittel nicht tatsächlich in Anspruch nimmt. Sollte aber andererseits die tatsächliche Inanspruchnahme dieser Mittel wirklich unmöglich sein, dann kann der Mensch das ewige Leben durch den Willen oder den Wunsch, sie in Anspruch zu nehmen, erlangen.

Hier müssen wir natürlich sorgfältig zwischen der Ordnung der Absicht und der Ordnung der bloßen Willensschwäche unterscheiden. Was hier erforderlich ist, ist ein wirksamer Wunsch, ein wirksamer Willensakt, im Unterschied zu bloßer Selbstgefälligkeit oder Zustimmung.

Ein Nichtmitglied der Kirche kann gerettet werden, wenn es aufrichtig in die Kirche eintreten will oder den Wunsch dazu hat. Mit diesem echten und aktiven Wunsch oder dieser Absicht wird er tatsächlich Mitglied der Kirche werden, wenn dies überhaupt möglich ist. Wenn dies nicht möglich ist, wird ihn die Kraft seiner Absicht oder seines Wunsches so „in die Kirche hineinbringen”, dass er in dieser Gemeinschaft das ewige Heil erlangen kann. Ein von Natur aus unwirksamer Willensakt, ein bloßer Wunsch, reicht für das Erlangen des ewigen Heils definitiv nicht aus.

Wie uns der Text von Suprema haec sacra am Ende seines dogmatischen Teils erinnert, kann der Wunsch oder die Absicht, die von Gott festgelegten Mittel zu nutzen, nur dann für das Erlangen des ewigen Heils wirksam sein, wenn dieser Willensakt durch wahren übernatürlichen göttlichen Glauben erleuchtet und von echter Nächstenliebe beseelt ist. Dies gilt natürlich nicht nur für die Absicht, in die Kirche einzutreten, sondern auch für den Wunsch nach den Sakramenten der Taufe und der Buße – ein Wunsch, der für die Vergebung der Sünden ausreichen kann, wenn die Sakramente selbst nicht verfügbar sind.

Die katholische Kirche ist Mittel und Hilfe für alle Menschen ohne Ausnahme

(9) Der Ausdruck „allgemeine Hilfe zum Heil (generale … auxilium salutis)”, der im Text des Schreibens des Heiligen Offiziums auf die katholische Kirche angewendet wird, beschreibt die Kirche als etwas, das durch Gottes barmherzigen Ratschluss ein Mittel zum Heil ist, das für alle Menschen ohne Ausnahme bestimmt und notwendig ist. Sie ist definitiv nicht nur für diejenigen notwendig, die von ihr gehört haben. Sie ist nicht nur für diejenigen notwendig, die ein höheres spirituelles Leben anstreben. Sie ist ein Mittel und eine Hilfe, das für alle Menschen ohne Ausnahme bestimmt und erforderlich ist.

So heißt es in dem Dokument des Heiligen Offiziums: „Um das ewige Heil zu erlangen, ist es nicht immer erforderlich, dass man tatsächlich (reapse) als Mitglied in die Kirche aufgenommen wird, sondern es ist erforderlich, dass man zumindest durch Absicht und Wunsch (voto et desiderio) mit ihr verbunden ist.“

(10) In den vorangegangenen Absätzen des Schreibens des Heiligen Offiziums wurde die Gültigkeit zweier Unterscheidungen hervorgehoben, die seit langem in den traditionellen Werken der katholischen Theologie enthalten sind, aber noch nie zuvor in einem autoritativen Dokument des Heiligen Stuhls so ausdrücklich formuliert wurden. Die erste war die Unterscheidung zwischen der Notwendigkeit der Mittel und der Notwendigkeit der Gebote. Die zweite war die Unterscheidung zwischen der Zugehörigkeit zur Kirche in re und in voto. Diese zweite Unterscheidung wird in der Theologie und im Text von Suprema haec sacra verwendet, um zu erklären, wie die Kirche ein für alle Menschen wirklich notwendiges Mittel zur Erlangung des ewigen Heils ist.

Der vorliegende Absatz erklärt den Unterschied zwischen dem expliziten und dem impliziten Votum, der wahren Kirche beizutreten, und lehrt, dass auch das implizite Votum für die Erlangung des ewigen Lebens wirksam sein kann. Er lehrt, dass „dieser Wunsch [als Mitglied in die wahre Kirche einzutreten] nicht immer explizit sein muss, wie es bei Katechumenen der Fall ist; aber wenn eine Person in unüberwindlicher Unwissenheit lebt, akzeptiert Gott auch eine implizite Absicht, die so genannt wird, weil sie in jener guten Gesinnung der Seele enthalten ist, durch die eine Person wünscht, dass ihr Wille mit dem Willen Gottes übereinstimmt“.

Hier ist anzumerken, dass gemäß dem Wortlaut von Suprema haec sacra und aller anderen maßgeblichen Dokumente, die sich mit dieser Frage befasst haben, der Wunsch, der Kirche beizutreten, einem Menschen nichts wie „eine echte, wenn auch unvollständige Mitgliedschaft in der Kirche” verleiht. (6 Vgl. Henry St. John, O.P., Essays in Christian Unity: 1928-1954 [Westminster, Maryland: The Newman Press, 1955], S. 139)

Der ausdrückliche Wunsch, in die Kirche einzutreten, findet sich nur bei den Katechumenen

Diejenigen, die wie Pater St. John so sprechen, berücksichtigen einfach nicht die Bedeutung der Ausdrücke in den Dokumenten der Kirche. Ein Mensch, der beabsichtigt oder will, in die Kirche einzutreten, ist in keiner Weise wirklich Mitglied derselben. Wäre er bereits Mitglied, wäre sein Wunsch absurd.

Suprema haec sacra beschreibt den ausdrücklichen Wunsch, in die Kirche einzutreten, als etwas, das bei Katechumenen zu finden ist. Der Katechumene ist der Erwachsene, der sich darauf vorbereitet, durch den Empfang des Sakraments der Taufe in die wahre Kirche Jesu Christi einzutreten. Sein Wunsch gilt als ausdrücklich, weil er eine klare und eindeutige (wenn auch nicht unbedingt angemessene) Kenntnis von der Gemeinschaft hat, in die er eintreten möchte. Mit anderen Worten: Er ist ein Mensch, der weiß, dass die katholische Kirche die wahre Kirche Jesu Christi ist, und der durch den Empfang der Taufe Mitglied dieser Kirche werden möchte.

Im Gegensatz dazu hat ein Mensch nur einen impliziten Wunsch, wenn er etwas will, aber nicht genau weiß, was er eigentlich begehrt. Das Wort „implizit” hat die Bedeutung von „eingeschlossen”. Wenn ein Mensch ein Ziel anstrebt, das ohne das Erreichen einer anderen Sache nicht erreicht werden kann, und er keine klare und eindeutige Vorstellung von dieser anderen Sache hat, sagt man, dass er einen impliziten Wunsch nach dieser anderen Sache hat.

Suprema haec sacra stellt ausdrücklich fest, dass es möglich ist, dass ein Mensch gerettet wird, wenn er nur einen impliziten Wunsch hat, in die katholische Kirche einzutreten. Somit lehrt sie, dass ein Mensch die selige Schau erlangen kann, ohne während seines Lebens in dieser Welt eine eindeutige und explizite Kenntnis der katholischen Kirche gehabt zu haben.

Was die Enzyklika Mystici Corporis zur unvollständigen Mitgliedschaft aussagt

(11) In diesem Absatz zitiert das Dokument des Heiligen Offiziums die Passage aus der Enzyklika Mystici Corporis, die sich mit der Mitgliedschaft in der Kirche, dem wahren übernatürlichen Reich Gottes des Neuen Testaments, befasst. In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass der Text von Mystici Corporis nicht impliziert, dass es eine andere Art von realer, wenn auch unvollständiger Mitgliedschaft gibt, die Personen besitzen, die nicht über die hier genannten Qualifikationen verfügen. Die Enzyklika lehrt über diejenigen, die tatsächlich (reapse) als Mitglieder der Kirche gezählt werden sollen. Sie besteht darauf, dass nur diese Menschen, die über die genannten Qualifikationen verfügen, als Mitglieder gezählt werden sollen. Alle anderen sind dann einfach keine Mitglieder.

Darüber hinaus bedeutet dies keineswegs, dass das Wort „reapse” im Text von Mystici Corporis eine bloße Redundanz ist. Wenn dies der Fall wäre, würden Wörter wie „genuin” und „wahrhaftig” nicht zum tatsächlichen Wortschatz gehören. Darüber hinaus verbindet das hier verwendete Wort „reapse” diese Lehre von Papst Pius XII. mit der traditionellen Lehre der katholischen Theologen, die zwischen der Zugehörigkeit zur Kirche „in re”, d. h. als Mitglied, und der Zugehörigkeit „in voto”, d. h. durch den Wunsch oder die Absicht, ihr als Mitglied beizutreten, unterschieden.

(12) Der folgende Absatz zeigt, dass Mystici Corporis sehr deutlich gelehrt hatte, dass es eine Möglichkeit der Erlösung für diejenigen Nichtmitglieder der katholischen Kirche gibt, die mit einem lediglich impliziten Wunsch in diese Gemeinschaft eintreten möchten. In der Enzyklika hatte der Heilige Vater erklärt, dass diese Menschen sich ihrer eigenen ewigen Erlösung nicht sicher sein könnten, und hatte Gründe angegeben, um diese Behauptung zu rechtfertigen. Offensichtlich hatte er damit unmissverständlich angedeutet, dass für diese Personen tatsächlich die Möglichkeit der ewigen Erlösung besteht.

Die in Mystici Corporis genannten zwei verurteilten Irrtümer

(13) Suprema haec sacra zeigt, dass der Text von Mystici Corporis, insbesondere die in dem Schreiben des Heiligen Offiziums erwähnten Abschnitte der Enzyklika, zwei sich gegenseitig widersprechende Irrtümer rügt. Der erste in Mystici Corporis verurteilte Irrtum ist der, wonach ein Mensch, der nur einen impliziten Wunsch hat, in die katholische Kirche einzutreten, sich in einer Situation befindet, in der es ihm unmöglich ist, sein ewiges Heil zu erlangen.

Der zweite verurteilte Irrtum ist der, wonach Menschen in jeder Religion gleichermaßen gerettet werden können. Diejenigen, die nach der Veröffentlichung von Mystici Corporis einen dieser Irrtümer lehrten, machten sich schuldig, die Autorität des Papstes ignoriert oder missachtet zu haben, der in seiner gewöhnlichen Lehrtätigkeit oder seinem Lehramt lehrte.

Die meisten Übersetzungen von Suprema haec sacra geben „aequaliter” mit „gleichermaßen” wieder. Ich halte diese beiden Ausdrücke im Kontext des Schreibens des Heiligen Offiziums nicht für genau gleichbedeutend. Mystici Corporis lehrt durch klare Implikation und Suprema haec sacra lehrt ganz ausdrücklich, dass Menschen nur „innerhalb” der katholischen Kirche gerettet werden können. Sie können „innerhalb” dieser Gemeinschaft sein, um darin das Heil zu erlangen, entweder als Mitglieder dieser Organisation oder als Menschen, die wirklich, wenn auch nur implizit, danach streben, ihr beizutreten.

Es gibt keine andere Religion, „innerhalb” derer Menschen die selige Schau erlangen können. Es wäre eine grobe Untertreibung zu sagen, dass Menschen nicht in jeder Religion „gleich gut” erlöst werden können. Die einzige Religion, in der sie ihr endgültiges übernatürliches Ziel erreichen können, ist die katholische Kirche. Daher scheint es, dass die Bedeutung des lateinischen Wortes „aequaliter” in seinem Kontext im Brief des Heiligen Offiziums im Englischen am besten durch den Begriff „equally” (gleich) und nicht durch „equally well” (gleich gut) ausgedrückt wird.

Die Notwendigkeit der übernatürlichen Liebe zu Gott

(14) In gewisser Weise enthält dieser letzte Absatz im dogmatischen Teil des Schreibens Suprema haec sacra seinen wichtigsten Beitrag zu dem Abschnitt der heiligen Theologie, der sich mit der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils befasst. Hier betont das Heilige Offizium, dass es ein Irrtum ist zu glauben, „dass jede Art von Absicht, in die Kirche einzutreten, ausreicht, um gerettet zu werden”. Es heißt, dass kein Wunsch, der Kirche beizutreten, für das Erlangen des ewigen Heils wirksam sein kann, wenn er nicht von vollkommener Nächstenliebe beseelt und von übernatürlichem Glauben erleuchtet ist.

Der Ausdruck „vollkommene Nächstenliebe“ bedeutet hier im Zusammenhang mit Suprema haec sacra eine echte und übernatürliche Liebe der Freundschaft zu Gott, die auf dem Bewusstsein des göttlichen Glaubens beruht. Mit anderen Worten, es ist eine Liebe zu Gott, wie Er uns in der göttlichen Offenbarung über sich selbst berichtet hat. In der Liebe der Nächstenliebe, die sich von der rein natürlichen Liebe zu Gott unterscheidet, die für das Erlangen des ewigen Heils definitiv nicht ausreicht, liegt eine Liebe der Freundschaft zu Gott, die, zumindest in unklarer Weise, in der Dreifaltigkeit seiner Personen erkannt wird.

Diese Nächstenliebe unterscheidet sich von der übernatürlichen Zuneigung der Hoffnung, in der der Mensch den dreifaltigen Gott als das höchste Gut des Menschen liebt. Sie unterscheidet sich von der anfänglichen Liebe, von der das Konzil von Trient spricht, dadurch, dass diese Nächstenliebe eine Liebe der Güte und Freundschaft ist, die auf einem gemeinsamen Besitz beruht. Dieses gemeinsame Gut ist die göttliche Natur selbst, die die Gottheit ist und die von dem Menschen geteilt wird, der ein Leben in heiligender Gnade führt.

Der Brief des Heiligen Offiziums lehrt auch, dass „keine implizite Absicht ihre Wirkung [der ewigen Erlösung] entfalten kann, wenn der Mensch nicht übernatürlichen Glauben hat”. Hier muss unbedingt daran erinnert werden, dass das Dokument von jenem Glauben spricht, der vom Vatikanischen Konzil definiert wird als „die übernatürliche Tugend, durch die wir mit dem Antrieb und der Hilfe der Gnade Gottes glauben, dass die Dinge, die Gott offenbart hat, wahr sind, nicht wegen ihrer inneren Wahrheit, die im natürlichen Licht der Vernunft gesehen wird, sondern wegen der Autorität Gottes selbst, der offenbart, der weder getäuscht werden kann noch täuscht“. Dies ist der Glaube, den dasselbe Vatikanische Konzil als „den Anfang der menschlichen Erlösung“ bezeichnet hat.

Im Text von Suprema haec sacra werden wir daran erinnert, dass die Notwendigkeit dieses übernatürlichen Glaubens auch dann gilt, wenn nur ein impliziter Wunsch besteht, in die Kirche einzutreten. Mit anderen Worten:

Es ist möglich, dass ein Mensch das Heil erlangt, wenn er keine klare Vorstellung von der Kirche hat und nur insofern in sie eintreten möchte, als er alles tun will, was Gott von ihm verlangt. Der Wunsch, in die Kirche einzutreten, kann im Wunsch, Gott zu gefallen und das Heil zu erlangen, implizit enthalten sein. Gleichzeitig muss es jedoch eine explizite übernatürliche Wahrheit geben, die tatsächlich von Gott offenbart und tatsächlich als wahr anerkannt wurde, und zwar aufgrund der Autorität Gottes, der sie offenbart hat, seitens jedes Menschen, der das ewige Heil erlangt.

Wenn der Wunsch nur implizit ist, dann ist auch der Glaube eines Menschen an die göttlich offenbarten Wahrheiten über die Kirche implizit. Der Punkt, den der Brief des Heiligen Offiziums hier hervorhebt, ist genau der, dass jeder Akt echten übernatürlichen Glaubens einen bestimmten und expliziten Inhalt haben muss. Wenn ein Mensch gerettet werden soll, muss er aufgrund der Autorität Gottes, der sich offenbart, die Lehre, die Gott der Welt als seine öffentliche und übernatürliche Botschaft mitgeteilt hat, als wahr akzeptieren.

Zusammenfassung der expliziten Lehren in dem Brief Suprema haec sacra

Die folgenden Punkte sind also die expliziten Lehren, die aus dem Text von Suprema haec sacra hervorgehen:

(1) Die Lehre, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, ist ein Dogma des katholischen Glaubens.

(2) Dieses Dogma wurde immer gelehrt und wird immer gelehrt werden, unfehlbar durch das Lehramt der Kirche.

(3) Das Dogma muss so verstanden und erklärt werden, wie es das Lehramt der Kirche versteht und erklärt.

(4) Die Kirche ist für die Erlösung sowohl als Gebot als auch als Mittel notwendig.

(5) Da die Kirche für die Erlösung notwendig ist, kann jeder Mensch, der weiß, dass die Kirche von unserem Herrn göttlich gegründet wurde, und sich dennoch weigert, ihr beizutreten oder in ihr zu bleiben, die ewige Erlösung nicht erlangen.

(6) Die Kirche ist ein allgemeines und notwendiges Mittel zur Erlösung, nicht aufgrund einer inneren Notwendigkeit, sondern nur aufgrund der Einrichtung Gottes selbst, das heißt, weil Gott in seiner barmherzigen Weisheit sie als solches eingerichtet hat.

(7) Damit ein Mensch „innerhalb” der Kirche gerettet werden kann, ist es nicht immer notwendig, dass er tatsächlich als Mitglied der Kirche angehört, sondern manchmal kann es ausreichen, dass er ihr als jemand angehört, der den Wunsch oder den Willen hat, ihr anzugehören. Mit anderen Worten: Es ist möglich, dass jemand, der nur im Wunsch oder im voto der Kirche angehört, gerettet wird.

(8) Dieser Wunsch, in die Kirche einzutreten, kann nicht nur dann wirksam sein, wenn er ausdrücklich geäußert wird, sondern auch (wenn die Person in unüberwindlicher Unkenntnis über die wahre Kirche ist), wenn dieser Wunsch oder dieses Votum nur implizit ist.

(9) Mystici Corporis tadelte sowohl den Irrtum derer, die die Unmöglichkeit der Erlösung für diejenigen lehren, die nur einen impliziten Wunsch haben, der Kirche beizutreten, als auch die falsche Lehre derer, die behaupten, dass Menschen in jeder Religion gleichermaßen Erlösung finden können.

(10) Kein Wunsch, in die Kirche einzutreten, kann für die Erlösung wirksam sein, wenn er nicht durch übernatürlichen Glauben erleuchtet und durch vollkommene Nächstenliebe belebt oder motiviert ist. –

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 100 – S. 118

Die Überschriften zu diesem Beitrag sind hinzugefügt.

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes