Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung
TEIL II
Der theologische und historische Hintergrund des Dogmas – Einige Quellen für Missverständnisse
III
Dieses Buch wäre nicht vollständig, ohne zumindest kurz auf die historischen Zufälle hinzuweisen, die in einigen Bereichen der populären katholischen Literatur unserer Zeit zu unzureichenden und sogar ungenauen Lehren über die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung geführt haben. Jedem, der mit der populären katholischen Literatur des vergangenen Jahrhunderts gut vertraut ist, ist es ganz offensichtlich, dass dieses Dogma in dieser Zeit umfassender und tiefgreifender missverstanden und falsch interpretiert wurde als jeder andere Teil der katholischen Lehre. Selbst heute, nach dem Erscheinen von Mystici Corporis Christi, Suprema haec sacra und Humani generis, begegnen wir manchmal noch immer fragwürdigen Interpretationen dieser Lehre.
Die meisten fehlerhaften Erklärungen dieses Dogmas beruhen auf einer bedauerlicherweise unzureichenden Vorstellung von der Kirche selbst. Im vergangenen Jahrhundert gab es eine ganze Reihe katholischer Schriftsteller, die offenbar nie die vollständige Wahrheit der Lehre erkannt haben, dass die sichtbare römisch-katholische Kirche tatsächlich dasselbe ist wie der mystische Leib Christi und das übernatürliche Reich Gottes auf Erden. Die Lehre, die in Mystici Corporis Christi vermittelt und in Humani generis wiederholt wurde, war in der Welt der katholischen Literatur dringend notwendig.
Das tiefgreifendste Missverständnis in der Theologie betraf die Ekklesiologie
Nun ist es für jeden, der sich mit der Geschichte der heiligen Theologie befasst, ganz offensichtlich, dass es keinen anderen Bereich der katholischen Lehre gibt, in dem ein derart weit verbreitetes und tiefgreifendes Missverständnis aufgetreten ist. Es gab beispielsweise keine derart weit verbreitete Fehlinterpretation der offenbarten Wahrheit innerhalb der Abhandlungen über die Heilige Dreifaltigkeit und die Inkarnation. Die Tatsache, dass eine solche Situation zu diesem speziellen Thema innerhalb der theologischen Abhandlung über die Kirche Gottes möglich war, bedarf sicherlich einer Erklärung. Und der Grund für diese Situation ist in der Geschichte der Abhandlung „De ecclesia” ganz offensichtlich.
Zunächst muss daran erinnert werden, dass die theologische Abhandlung über die Kirche einer der letzten Bereiche der dogmatischen Theologie war, der eine wissenschaftliche Form annahm. Die scholastische Theologie wurde seit dem zwölften Jahrhundert intensiv studiert. Im Grunde genommen waren die Abhandlungen, die am gründlichsten untersucht und niedergeschrieben wurden, diejenigen, die in Peter Lombards Libri sententiarum und später in der Summa theologica des heiligen Thomas von Aquin enthalten waren.
In der alten scholastischen Ordnung der kirchlichen Studien ging es in Gratians Decretum mindestens genauso viel um die Kirche wie in den Vier Büchern der Sentenzen oder in der Summa theologica. Unter diesen alten Bedingungen fand sich das, was einer scholastischen Abhandlung über die Kirche am nächsten kam, in einigen Gelegenheitswerken, wie dem kontroversen Werk von Moneta von Cremona gegen die Waldenser und Katharer oder dem Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis des heiligen Thomas. Das De regimine christiano von Jakob von Viterbo erschien zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Es war ein vollständiges Buch, aber es war im Wesentlichen und in erster Linie polemisch ausgerichtet.
Das Werk Summa de ecclesia des Kardinals Johannes von Turrecremata
Erst Mitte des 15. Jahrhunderts erschien die erste gut ausgearbeitete Abhandlung über die Kirche in der scholastischen Literatur. Es handelte sich um die berühmte Summa de ecclesia, verfasst vom dominikanischen Kardinal Johannes von Turrecremata. Auch dieses Werk hatte einen polemischen Zweck, erreichte sein Ziel jedoch durch eine gründliche scholastische Untersuchung dessen, was Gott über das Wesen und die Merkmale seines Reiches auf Erden offenbart hat.
Die Summa de ecclesia war schon immer ein seltenes Buch. Es wurde zuletzt 1561 in Venedig veröffentlicht. Es wurde nie so kommentiert und erklärt wie die Vier Bücher der Sentenzen und die Summa theologica. Wäre es als Quellenbuch für eine echte Untersuchung und Weiterentwicklung der scholastischen Abhandlung über die Kirche verwendet worden, hätte die Geschichte dieser Abhandlung sicherlich anders verlaufen.
Tatsächlich wurde die Summa de ecclesia aufgrund des historischen Zufalls der Reformation nie so verwendet, wie es möglich und notwendig gewesen wäre. Gegen Ende des 15. Jahrhunderts gerieten die Theologen der katholischen Kirche in die schwerwiegendste Kontroverse, die jemals um die Abhandlung de ecclesia geführt wurde. Die protestantischen Schriftsteller verteidigten die These, dass das wahre und echte übernatürliche Reich Gottes auf Erden keineswegs eine organisierte Gesellschaft sei, sondern lediglich die Summe aller guten Männer und Frauen dieser Welt. Sie stuften ihre eigenen religiösen Organisationen, die der Lutheraner, Calvinisten und dergleichen, lediglich als freiwillige Vereinigungen ein, die den Menschen helfen könnten, die bereits durch ihre Mitgliedschaft in der sogenannten „unsichtbaren Kirche” zur ecclesia gehörten.
Die katholischen Schriftsteller, die sich als erste gegen die protestantischen Polemiker stellten, verteidigten erfolgreich die offenbarte Wahrheit, dass Gott in seiner Weisheit und Barmherzigkeit tatsächlich die einzige wahre Kirche des Neuen Testaments als organisierte Gemeinschaft gegründet hat, jene religiöse Einheit, die in der Apostelgeschichte beschrieben wird und heute als römisch-katholische Kirche existiert. Aber diese ersten katholischen Verfechter der Wahrheit in der Kontroverse gegen die protestantischen Autoren waren in erster Linie selbst Polemiker.
Ihre Werke waren keine vollständigen oder angemessenen Abhandlungen über die wahre Kirche und erhoben auch keinen Anspruch darauf. Sie machten sich lediglich daran, die Irrtümer ihrer Gegner aufzudecken. Sie erklärten nicht die Punkte, über die es keinerlei Kontroversen gab. Die vielleicht besten Beispiele für diese Vorgehensweise finden sich in Michael Vehe’s Assertio sacrorum quorundam axiomatum, Johannes Eck’s Enchiridion locorum communium und insbesondere in Peter Soto’s Assertio catholicae fidei circa articulos confessionis nomine Illustrissimi Ducis Wirtenbergensis oblatae per legatos eius Concilio Tridentino.
Es ist eine Tatsache, dass die protestantischen Schriftsteller vollkommen davon überzeugt waren, dass außerhalb der wahren Kirche Gottes auf Erden keine Erlösung zu erlangen ist. Daher bestand für die katholischen Theologen keine Notwendigkeit, ihnen in diesem speziellen Punkt zu widersprechen. Und da sich die Schriften dieser katholischen Theologen zu dieser Zeit in erster Linie und im Wesentlichen auf die Widerlegung der protestantischen Position konzentrierten, wurde das Dogma über die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils in diesen Schriften überhaupt nicht ausführlich behandelt.
Die Weiterentwicklung der Lehre über die Kirche
Zur nächsten Generation katholischer Theologen, die über die Kirche schrieben, gehörten einige der brillantesten Männer, die Gott jemals dem Studium der heiligen Theologie geschenkt hat. Unter ihnen waren Persönlichkeiten wie Thomas Stapleton, Johannes Wiggers, Melchior Cano, Francisco Suárez, der heilige Robert Bellarmin, Gregor von Valencia, Dominic Báñez, Adam Tanner und Franciscus Sylvius. Einige Autoren der ersten Generation der Theologen der Gegenreformation hatten vor kurzem begonnen, den Inhalt dieser umstrittenen katholischen Lehre zu systematisieren. Die Leuvener Lehrer Johannes Driedo und Jakobus Latomus waren in dieser Gruppe herausragend. Die Männer der zweiten Generation entwickelten und erläuterten, was diese früheren Autoren dargelegt hatten.
Einige dieser Autoren der zweiten Generation, wie Stapleton, fassten ihre Lehren in Monografien zusammen. Andere, wie Cano, St. Robert und Sylvius, integrierten sie in mehr oder weniger umfangreiche Zusammenfassungen katholischer Kontroversen. Wiggers, Bañez und andere hingegen fügten diese umstrittene Theologie de ecclesia in ihre scholastischen Kommentare zur Summa theologica des heiligen Thomas ein. Diese Taktik sollte immense Auswirkungen auf die Geschichte der scholastischen Abhandlung de ecclesia haben.
Natürlich hatte man zu dieser Zeit in der tatsächlichen Gliederung der Summa theologica keinen geeigneten Platz für einen tractatus de ecclesia gefunden. Wiggers, Báñez, Gregor von Valencia und Tanner versuchten jedoch, einen Platz zu schaffen, indem sie diese Abhandlung als eine Art Anhang nach dem Thema einfügten, das der heilige Thomas in der ersten Frage seiner Secunda secundae behandelt hatte. In jedem Fall handelte es sich jedoch bei dem Material, das auf diese Weise in einen Kommentar zur Summa, einem Werk von höchster Bedeutung auf dem Gebiet der spekulativen scholastischen Theologie, aufgenommen wurde, um dasselbe im Wesentlichen kontroverse Material, das Polemiker wie Robert Bellarmin und Franciscus Sylvius in ihre Controversiae aufgenommen hatten.
Es handelte sich also um die Weiterentwicklung der Lehre, die in den Werken der ursprünglichen Theologen der Gegenreformation enthalten war, die sich in jeder Hinsicht auf den Punkt der katholischen Lehre beschränkt hatten, der von den protestantischen Häresiarchen direkt abgelehnt worden war. Keines dieser Schriften enthält eine angemessene Behandlung des Dogmas, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt.
Die Tradition, die in Turrecrematas Summa de ecclesia verkörpert und perfektioniert worden war, hatte diesem Dogma besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Schließlich ist die Notwendigkeit, das Heil zu erlangen, eines der grundlegenden Merkmale des übernatürlichen Reiches Gottes auf Erden. Turrecremata schenkte ihm angemessene Aufmerksamkeit, ebenso wie er der Aufgabe, die Merkmale der wahren Kirche zu erklären, angemessene Aufmerksamkeit schenkte, indem er die Titel beschrieb, die dieser sozialen Einheit und ihren Mitgliedern in der Heiligen Schrift und in der göttlichen apostolischen Tradition gegeben wurden.
Die Vorgehensweise der klassischen Ekklesiologen der Gegenreformation in Bezug auf das Dogma
In den Werken der großen Theologen der Gegenreformation wird das Dogma jedoch in erster Linie im Zusammenhang mit der Lehre erwähnt, dass weder Katechumenen noch exkommunizierte Personen Mitglieder der wahren Kirche sind. Theologen wie Stapleton und St. Robert, die als erste die später klassisch gewordene Terminologie verwendeten, nehmen das Dogma zur Kenntnis, wenn sie Einwände gegen ihre eigene Lehre betrachten.
Der heilige Robert lehrte zu Recht, dass ein Katechumene kein Mitglied der Kirche ist. Ebenso hielt er an der katholischen Wahrheit fest, dass ein Katechumene gerettet werden kann, wenn er stirbt, bevor er die Möglichkeit hat, das Sakrament der Taufe zu empfangen. In Anbetracht des Dogmas, dass niemand außerhalb der Kirche gerettet werden kann, das als Einwand gegen seine eigene Lehre vorgebracht wurde, behauptet der heilige Robert in Anlehnung an Thomas Stapleton, dass das Dogma bedeutet, dass ein Mensch nicht gerettet werden kann, wenn er nicht tatsächlich Mitglied der Kirche ist oder in voto als jemand, der Mitglied werden möchte oder beabsichtigt. (1)
(1) Vgl. Robert von Champaigne, De ecclesia militante, c. 3: Stapleton, Principiorum fidei doctrinalium demonstratio methodica (Paris, 1579), S. 314.
Dies war, dem Beispiel von Stapleton und dem heiligen Robert folgend, die Vorgehensweise aller klassischen Ekklesiologen der Gegenreformation. Und obwohl weder Stapleton noch der heilige Robert Lehrbücher der scholastischen Theologie verfassten, flossen ihre Herangehensweise an das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung und ihre Terminologie in die Texte der scholastischen Theologie des 16. und 17. Jahrhunderts ein. Diese Kommentare entwickelten sich durch „Kurse” wie die von Johannes von St. Thomas, den Salmanticences, Tournely und Billuart zu den Handbüchern der dogmatischen Theologie des 19. und 20. Jahrhunderts.
Der tractatus de ecclesia in diesen modernen Handbüchern entsprach im Wesentlichen dem, was in die Kommentare von Wiggers, Bañez und Tanner eingefügt worden war. Und in diesen modernen Handbüchern entspricht die Behandlung des Dogmas, dass niemand außerhalb der Kirche gerettet wird, eher den Werken des heiligen Robert und des Sylvius als der Summa de ecclesia von Turrecremata.
Die doktrinäre Verarmung der Lehre durch unzureichende Erklärungen
Das allein war für das Wohlergehen der scholastischen Theologie über die Kirche schon sehr bedauerlich. Die Lehre, dass ein Mensch nur in der Absicht oder im Wunsch, aber nicht als Mitglied in der Kirche sein kann und dennoch „innerhalb“ dieser Gemeinschaft das ewige Heil erlangen kann, ist natürlich von enormer Bedeutung. Sie ist Teil der katholischen Lehre über das Wesen der Kirche Gottes.
Aber das Erlernen dieses Teils der katholischen Wahrheit gleicht in keiner Weise die Vernachlässigung der ebenso wichtigen Lehre aus, dass die Kirche, wie sie tatsächlich von Gott selbst eingesetzt wurde, im Wesentlichen das Mittel und sozusagen der Endpunkt des Heilsprozesses ist. Da die modernen Lehrbücher die Tradition von Stapleton und dem heiligen Robert unter Ausschluss derjenigen von Turrecremata übernahmen, waren sie durch eine unzureichende Erklärung des Dogmas doktrinär verarmt.
Die modernen Schriftsteller, deren Irrlehren in Singulari quadam und in jüngerer Zeit in Humani generis getadelt wurden, fanden in ihren zeitgenössischen Handbüchern der heiligen Theologie eine höchst unzureichende Darstellung des Dogmas vor. In diesen Handbüchern konzentrierte sich die gesamte Aufmerksamkeit darauf, die Tatsache hervorzuheben, dass die Zugehörigkeit zur Kirche nicht notwendig sei, um das ewige Leben zu erlangen. Es gab darin fast nichts, was zeigte, wie die Kirche selbst durch ihre Institution zum Heilsplan gehört.
Diese Verarmung des tractatus de ecclesia als Folge des historischen Zufalls der Kontroverse gegen die Protestanten war keineswegs der einzige oder sogar der schwerwiegendste Schlag, der der Erklärung des Dogmas von der Notwendigkeit der Kirche in der Literatur der scholastischen Theologie versetzt wurde. Eine der tragischsten, aber in gewisser Weise auch komischsten Geschichten, die in der Geschichte der Theologie erzählt werden, hat mit einem äußerst wichtigen Missverständnis der Lehre zu tun, die der heilige Robert selbst in seinem wichtigsten Werk, dem Buch De ecclesia militante, dargelegt hat. Dieses Missverständnis hatte äußerst unglückliche Folgen für die Lehre über die Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des Heils.
Das Werk De ecclesia militante des hl. Robert Bellarmin
St. Roberts De ecclesia militante widmet sich im Wesentlichen der Verteidigung einer These: der Wahrheit, dass Gottes wahre und einzige ecclesia des Neuen Testaments eine organisierte und sichtbare soziale Einheit ist. Diese These wird im zweiten Kapitel des Buches vorgestellt, und der gesamte Rest des Werks widmet sich einer detaillierten und klassisch wirkungsvollen Darlegung dieser Wahrheit. Ohne Kenntnis dessen, was St. Robert tatsächlich in diesem zweiten Kapitel schreibt, ist es unmöglich zu verstehen, wie seine Lehre falsch interpretiert wurde.
Der erste Teil dieses Kapitels „Über die Definition der Kirche” widmet sich der Beschreibung und Widerlegung der verschiedenen Theorien, die von Häretikern entwickelt wurden, um die Zusammensetzung der wahren streitenden Kirche des Neuen Testaments zu erklären. Der heilige Robert befasst sich mit fünf dieser Theorien und legt dann seine eigene Lehre dar, die der wahren katholischen Lehre entspricht. Dies ist der relevante Abschnitt des zweiten Kapitels.
Es ist jedoch unsere Lehre, dass es nur eine Kirche gibt und nicht zwei, und dass diese eine und wahre Kirche die Versammlung von Menschen ist, die durch das Bekenntnis zum selben christlichen Glauben und die Gemeinschaft derselben Sakramente unter der Herrschaft der rechtmäßigen Hirten und insbesondere des römischen Papstes, des einzigen Stellvertreters Christi auf Erden, verbunden sind. Aus dieser Definition lässt sich leicht ableiten, welche Menschen zur Kirche gehören und welche nicht. Diese Definition besteht aus drei Teilen: dem Bekenntnis zum wahren Glauben, der Gemeinschaft der Sakramente und der Unterwerfung unter den römischen Papst, den rechtmäßigen Hirten.
Aufgrund des ersten Teils sind alle Ungläubigen ausgeschlossen, sowohl diejenigen, die nie in der Kirche waren, wie Juden, Türken und Heiden, als auch diejenigen, die in ihr waren und sie verlassen haben, wie Ketzer und Abtrünnige. Aufgrund des zweiten Teils sind Katechumenen und exkommunizierte Personen ausgeschlossen, weil erstere noch nicht zur Kommunion der Sakramente zugelassen sind, während letztere davon ausgeschlossen wurden.
Aufgrund des dritten Teils sind die Schismatiker ausgeschlossen, die den Glauben und die Sakramente haben, aber nicht dem rechtmäßigen Hirten unterstehen und somit den Glauben bekennen und die Sakramente außerhalb der Kirche empfangen. Alle anderen sind [im Lichte der Definition] in die Kirche eingeschlossen, auch wenn sie verdammte, sündige und gottlose Menschen sind.
Nun besteht dieser Unterschied zwischen unserer Lehre und allen anderen [den „Definitionen”, die von den verschiedenen Häretikern angeboten und im ersten Abschnitt dieses zweiten Kapitels der De ecclesia militante diskutiert werden], dass alle anderen innere Tugenden erfordern, um einen Menschen „innerhalb” der Kirche zu konstituieren, und somit die wahre Kirche unsichtbar machen.
Aber trotz der Tatsache, dass wir glauben, dass alle Tugenden, Glaube, Hoffnung, Liebe und die übrigen Tugenden in der Kirche zu finden sind, glauben wir nicht, dass irgendeine innere Tugend erforderlich ist, damit ein Mensch absolut als Teil der wahren Kirche bezeichnet werden kann, von der die Heilige Schrift spricht, sondern [dass hierfür nur das äußere Bekenntnis des Glaubens und die Gemeinschaft der Sakramente erforderlich sind, die mit den Sinnen wahrnehmbar sind. Denn die Kirche ist eine ebenso sichtbare und greifbare Versammlung von Menschen wie die Versammlung des römischen Volkes oder das Königreich Frankreich oder die Republik Venedig.
Wir müssen beachten, was Augustinus in seinem Breviculus collationis sagt, wo er sich mit der Konferenz des dritten Tages befasst, dass die Kirche ein lebendiger Leib ist, in dem es eine Seele und einen Leib gibt. Und die inneren Gaben des Heiligen Geistes, Glaube, Hoffnung, Liebe und der Rest sind die Seele. Das äußere Bekenntnis des Glaubens und die Spendung der Sakramente sind der Leib.
Daher gehören einige zur Seele und zum Leib der Kirche und sind somit innerlich und äußerlich mit Christus, dem Haupt, verbunden, und solche Menschen sind am vollkommensten in der Kirche. Sie sind sozusagen lebendige Glieder des Leibes, obwohl einige von ihnen in größerem Maße an diesem Leben teilhaben, andere in geringerem Maße, während wieder andere nur den Anfang des Lebens haben und sozusagen Empfindungen ohne Bewegung, wie Menschen, die nur Glauben ohne Liebe haben.
Wiederum gehören einige zur Seele und nicht zum Leib, wie Katechumenen und exkommunizierte Personen, wenn sie Glauben und Liebe haben, soweit sie diese haben können.
Und schließlich gehören einige zum Körper und nicht zur Seele, wie diejenigen, die keine innere Tugend haben, aber dennoch aufgrund einer zeitlichen Hoffnung oder Furcht den Glauben bekennen und unter der Leitung der Hirten an den Sakramenten teilnehmen. Und solche Menschen sind wie Haare oder Fingernägel oder übelriechende Flüssigkeiten im menschlichen Körper.
Folglich umfasst unsere Definition nur diese letzte Art des Daseins in der Kirche, da dies das Minimum ist, das erforderlich ist, damit ein Mensch als Teil der sichtbaren Kirche bezeichnet werden kann. (2)
(2) De ecclesia militante, c. 2.
In dem soeben zitierten Abschnitt macht sich der heilige Robert Bellarmin daran, die These zu erläutern und zu definieren, die er im weiteren Verlauf des Buches De ecclesia militante verteidigen und erklären wird. Das herausragende Talent dieses großen Kirchenlehrers ist gerade seine Fähigkeit zu einer kraftvollen und klaren Darstellung. In dem soeben zitierten Abschnitt kommt dieses Talent ebenso perfekt zum Ausdruck wie in jedem anderen Abschnitt seiner Werke.
Trotz der Klarheit seiner Darlegung kam es zu Missverständnissen bei den Theologen
Der heilige Robert behauptet, dass das einzige übernatürliche Reich Gottes auf Erden, die in der Heiligen Schrift erwähnte ecclesia, von Gott als eine Gemeinschaft gegründet wurde, die sich aus Mitgliedern oder Teilen zusammensetzt, deren Zugehörigkeit zu dieser Gemeinschaft für alle Menschen offensichtlich ist. Er behauptet, dass die Faktoren, durch die ein Mensch als Mitglied oder Teil dieser Gemeinschaft konstituiert wird, das Bekenntnis zum wahren christlichen Glauben, der Zugang zu den Sakramente und die Unterwerfung unter den Papst in Rom sind. Die Gruppe, die Gottes einzige ecclesia in dieser Welt ist, ist tatsächlich die Gemeinschaft von Menschen, die diese Faktoren der Einheit aufweisen.
Er erkennt die Gegenwart von Glauben, Hoffnung, Liebe und den anderen übernatürlichen Tugenden innerhalb der Kirche an. Darüber hinaus ist er sich bewusst, dass diese eingegebenen Tugenden selbst ein weiteres Band der Einheit mit unserem Herrn und unter seinen Jüngern bilden. Dennoch besteht er darauf, dass dieses spirituelle oder innere Band der Einheit nicht der Faktor ist, der einen Menschen zu einem Teil oder Mitglied der streitenden Kirche des Neuen Testaments macht.
Doch trotz der Perfektion der Lehre des heiligen Robert und der Klarheit seiner Darlegung war dieser Abschnitt des zweiten Kapitels seines Werkes De ecclesia militante dazu bestimmt, bei späteren Theologen zu schwerwiegenden und höchst bedauerlichen Missverständnissen zu führen. Ein Teil davon, vielleicht die wichtigste einzelne Passage in den Schriften aller nachtridentinischen Theologen, war die Verwendung der Begriffe „Seele” und „Leib“ in Bezug auf die Kirche verwendete.
Der Verweis auf Augustinus‘ Breviculus collationis ist ungenau
Zunächst einmal ist Roberts Verweis auf Augustinus‘ Breviculus collationis bedauerlicherweise ungenau. In keinem Teil des Breviculus collationis findet sich eine Aussage wie „die Kirche ist ein lebendiger Leib, in dem es eine Seele und einen Leib gibt“. In einem späteren Kapitel von De ecclesia militante schreibt der heilige Robert diese Seelen-Körper-Dichotomie erneut diesem bestimmten Buch des heiligen Augustinus zu und gibt dort den Satz an, auf den er sich offensichtlich sowohl hier als auch im späteren Kapitel bezieht. Im neunten Kapitel von De ecclesia militante finden wir die folgende Passage.
Aufgrund dieser Quellen [ein Zitat aus einem Werk des heiligen Augustinus und Verweise auf andere Aussagen von ihm] glauben nicht nur Brenz und Calvin, sondern sogar einige Katholiken, dass es zwei Kirchen gibt, aber das ist nur Einbildung.
Denn weder die Heilige Schrift noch Augustinus weisen jemals auf zwei Kirchen hin, sondern sie sprechen immer nur von einer einzigen. Nun, im Breviculus collationis, im Bericht über die Konferenz des dritten Tages, als die Donatisten gegen die Katholiken die Verleumdung vorbrachten, dass die Katholiken lehrten, es gäbe zwei Kirchen, eine, die nur die Guten enthält, und eine andere, die gute Menschen zusammen mit bösen Individuen enthält, entgegneten die Katholiken, dass sie nie daran gedacht hätten, dass es zwei Kirchen gäbe, sondern dass sie nur zwei Teile oder Perioden der Kirche unterschieden hätten.
Es gibt Teile, weil gute Menschen auf die eine Weise zur Kirche gehören und schlechte Menschen auf eine andere Weise. Denn die guten Menschen sind der innere Teil und sozusagen die Seele der Kirche. Die schlechten Menschen sind der äußere Teil und sozusagen der Körper der Kirche]. Und sie gaben das Beispiel des inneren und des äußeren Menschen, die nicht zwei Menschen sind, sondern zwei Teile desselben Menschen.
Sie unterscheiden zwischen den verschiedenen Epochen der Kirche und sagen, dass die Kirche heute auf eine bestimmte Weise existiert und nach der Auferstehung auf eine andere Weise existieren wird. Denn derzeit hat sie sowohl gute als auch böse [Mitglieder]. Dann wird sie nur noch gute haben. Als Beispiel führten sie Christus an, der zwar immer derselbe war, aber vor seiner Auferstehung sterblich und dem Leiden unterworfen war, nach seiner Auferstehung jedoch unsterblich und dem Leiden nicht mehr unterworfen ist. (3)
(3) Ebenda, c. 9.
Mit dieser Passage aus dem neunten Kapitel von De ecclesia militante vor Augen ist es recht einfach, die Stelle im Breviculus collationis zu finden, auf die sich der heilige Robert berief, um seine Verwendung der Ausdrücke „Leib der Kirche” und „Seele der Kirche” zu rechtfertigen. Hier ist die tatsächliche Lehre des Breviculus collationis.
Sie [die Katholiken] sagten nicht, dass diese Kirche, in der sich nun böse Mitglieder befinden, sich vom Reich Gottes unterscheidet, in dem es keine bösen Mitglieder geben wird, sondern [sie sagten], dass die Kirche jetzt auf eine bestimmte Weise existiert und in Zukunft auf eine andere Weise existieren wird. Jetzt sind böse Menschen unter ihnen. Dann wird es sie nicht mehr geben. Ebenso ist sie jetzt sterblich, da sie aus sterblichen Menschen besteht. Dann wird sie unsterblich sein, da niemand in ihr auch nur den körperlichen Tod sterben wird. Ebenso gibt es nicht zwei Christusse, nur weil er zuerst starb und danach unsterblich war.
Und sie sprachen auch vom äußeren und inneren Menschen, die zwar unterschiedlich sind, aber dennoch nicht als Menschen bezeichnet werden können. Es gibt noch weniger Grund zu sagen, dass es zwei Kirchen gibt, da genau dieselben guten Menschen, die jetzt unter den bösen Menschen leiden und als Menschen sterben, die wieder auferstehen werden, diejenigen sind, die dann keine bösen Mitglieder mehr unter sich haben und völlig unsterblich sein werden. (4)
(4) Augustinus, Breviculus colationis cum Donatistis. coll. 3, c. 10, n. 20. MPL, XLIII, 635.
Bellarmin verwendete seine eigene Terminologie für Augustins Lehre
In diesem Abschnitt kommt das Wort „Seele“ überhaupt nicht vor. Das Wort „Leib“ kommt einmal vor, aber mit einer Bedeutung, die sich völlig von der unterscheidet, die es in der Wendung „Leib der Kirche“ haben könnte. In diesem Abschnitt des Breviculus collationis wird das Wort in einem Satz verwendet, der erklärt, dass die triumphierende Kirche als unsterblich bezeichnet wird, „quod in esset vel corpore moriturus”. Der heilige Augustinus hat das Wort verwendet, um die katholische Lehre zu erklären, dass die triumphierende Kirche wahrhaft unsterblich ist, weil keines ihrer Mitglieder dem geistigen Tod der Sünde oder gar dem leiblichen Tod unterworfen sein wird.
Es wäre natürlich grob ungenau zu sagen, dass der heilige Robert den Breviculus collationis falsch zitiert habe. Er war ein Mann seiner Zeit und bezog sich, entsprechend den Gepflogenheiten der Zeit, in der er lebte, auf ältere Schriften in einer Weise, die nach den strengeren Maßstäben der modernen Wissenschaft als völlig inakzeptabel gelten würde. Die Lehre, die er diesem Abschnitt des Breviculus collationis zuschreibt, ist tatsächlich in diesem Dokument zu finden, zumindest in impliziter Form. Aber der heilige Robert formulierte diese Lehre in seiner eigenen Terminologie und schrieb, ohne das Dokument wörtlich zu zitieren, so, als ob seine eigene Terminologie und die in dieser Terminologie ausgedrückten Wahrheiten in der Originalquelle zu finden wären.
Der heilige Robert verwendete offensichtlich gerne die Dichotomie von „Leib“ und „Seele“, um verschiedene Unterscheidungen innerhalb der Kirche zu erklären und zu veranschaulichen. In den beiden Passagen aus De ecclesia militante, die in diesem Buch zitiert werden, finden wir den Begriff „Leib“ in dreierlei Hinsicht in Bezug auf die Kirche verwendet, und das Wort „Seele“ in zweierlei Hinsicht. Er spricht von der Kirche selbst als einem „lebendigen Leib“.
Obwohl diese Terminologie im Breviculus collationis nicht zu finden ist, wie es die Ausdrucksweise des heiligen Robert vermuten lässt, handelt es sich um einen Standardausdruck, der zur Beschreibung der Kirche Gottes verwendet wird. Im Grunde genommen ist es natürlich der Name der Kirche, der in den Briefen des heiligen Paulus verwendet wird. Die Kirche ist so beschaffen, dass sie treffend mit der Metapher eines lebendigen Leibes, des Leibes Christi, bezeichnet werden kann.
In demselben Satz, in dem er von der Kirche als „lebendigem Leib“ spricht, stellt der heilige Robert fest, dass es innerhalb der Kirche „eine Seele und einen Leib“ gibt. Dieser „Leib“ in der Kirche wird als „das äußere Bekenntnis des Glaubens und die Spendung der Sakramente“ beschrieben. Die „Seele“ innerhalb der Kirche besteht laut De ecclesia militante aus „den inneren Gaben des Heiligen Geistes, dem Glauben, der Hoffnung, der Liebe und dem Rest“.
Beschreibung der Funktion des „Leibes“ und der „Seele“ in der Kirche
Anschließend erläutert er die Funktion des „Leibes” und der „Seele”, die er als innerhalb des lebendigen Leibes, der die wahre Kirche ist, existierend beschrieben hat. Er sagt uns, dass „einige zur Seele und zum Leib der Kirche gehören und daher sowohl innerlich als auch äußerlich mit Christus, dem Haupt, verbunden sind”. Mit anderen Worten, in diesem zweiten Kapitel von De ecclesia militante sind „Seele“ und „Leib“ metaphorische Bezeichnungen für zwei unterschiedliche Kräfte oder Faktoren, die als Bindeglieder der Einheit innerhalb der streitenden Kirche des Neuen Testaments fungieren.
Eine Person, die, wie der heilige Robert sagt, „de corpore ecclesiae” ist, ist durch das Bekenntnis zum wahren Glauben, den Zugang zu den Sakramenten und die Unterwerfung unter die legitime kirchliche Autorität mit unserem Herrn in seinem mystischen Leib vereint. Der Mensch, der „de unima ecclesiae” ist, ist mit unserem Herrn in seiner Kirche durch alle „inneren Gaben des Heiligen Geistes” oder zumindest durch echte göttliche Robert war keineswegs der erste Theologe der Gegenreformation, der eine Erklärung dieser beiden Faktoren oder Bindeglieder der Einheit innerhalb der Kirche in seine Verteidigung der katholischen Position einfließen ließ.
Eine Lehre in diesem Sinne war schon immer ein notwendiger Bestandteil der Verteidigung der katholischen Wahrheit gegen Gegner gewesen, die behaupteten, dass das wahre übernatürliche Reich Gottes des Neuen Testaments keineswegs eine organisierte Gesellschaft sei, sondern lediglich die Gesamtheit der Männer und Frauen im Zustand der Gnade. Der heilige Augustinus war in seiner Kontroverse gegen die Donatisten mit einem ähnlichen Problem konfrontiert gewesen, und seine Schriften wurden von den katholischen Schriftstellern, die die Kirche gegen die protestantischen Polemiker verteidigten, frei verwendet.
Wie es zu den Missverständnissen über Bellarmins Werk De ecclesia militante kam
Die Theologen Johannes Driedo und Jakobus Latomus über das sichtbare Band der Einheit in der Kirche
Zwei der frühen Theologen der Gegenreformation, Johannes Driedo und Jakobus Latomus, beide Professoren in Löwen, ebneten Robert von Kermesse den Weg durch ihre Arbeiten, in denen sie diese beiden Bande der Einheit innerhalb der wahren Kirche beschrieben. Driedo sprach in diesem Abschnitt aus seinem berühmten Werk De ecclesiasticis scripturis et dogmatibus davon.
Augustinus lehrt im siebten Buch [Über die Taufe] gegen die Donatisten, dass es zwei Arten gibt, im Hause Gottes oder in der Kirche zu sein. Die eine Art ist, als Glied des Leibes der Gerechtigkeit darin zu sein, das heißt, als jemand, der am geistlichen Leben teilhat oder mit den anderen Gliedern im Geist der Nächstenliebe verbunden ist. Die andere Art, im Hause Gottes oder in der Kirche zu sein, besteht darin, mit den anderen Mitgliedern verbunden zu sein wie die Spreu mit dem Korn. (5)
(5) Driedo, De eccelsiasticis scripturis el dogmatibus (Löwen, 1530), IV, c. 2, S. 517.
Driedo erklärt weiter, dass Menschen als zur Kirche gehörig oder, wie wir heute sagen würden, als Mitglieder der Kirche betrachtet werden müssen, wenn vier Bedingungen erfüllt sind. Mitglieder sind diejenigen, die „durch das Sakrament des Glaubens sichtbar mit der Kirche verbunden“ sind, friedlich mit dem christlichen Volk zusammenleben, nicht aus der Kirche ausgeschlossen wurden und sie nicht verlassen haben. Seine Lehre zu diesem Punkt entspricht genau der, die der heilige Robert ein halbes Jahrhundert später in seinem Werk De ecclesia militante darlegen sollte.
Das äußere oder sichtbare Band der Einheit innerhalb der Kirche, die Realität, die der heilige Robert mit dem Namen „Leib der Kirche“ bezeichnete, wird von Driedo als eine Vereinigung „gemäß einer Art sichtbarer Form des christlichen Glaubens“ beschrieben. Was der heilige Robert als „die Seele der Kirche” bezeichnete, erscheint in De ecclesiasticis scripturis et dogmatibus als „die Einheit des Geistes und das Band (vinculum) der Nächstenliebe”. Katholiken, die sich in Todsünde befinden, bleiben körperlich (corporaliter) mit der Kirche verbunden, obwohl sie innerlich von ihr getrennt sind.
Jakobus Latomus bezeichnet diese beiden Bande der Einheit innerhalb der Kirche als körperliche Kommunikation und geistige Kommunikation.
Alle kirchliche Kommunikation ist entweder körperlich oder geistig. Die geistige Kommunikation gehört denen, die im Haus sind und das Haus selbst bilden. Dies ist die Kommunikation derer, die Nächstenliebe besitzen und mit dem einen Gott und untereinander vereint sind. Ebenso gehört diese geistliche Kommunikation denen, die im Haus sind, aber nicht Teil des Hauses selbst sind. Diese sind dennoch geistlich mit den Teilen des Hauses verbunden; und andererseits sind die Teile des Hauses mit ihnen in katholischem Frieden verbunden. Obwohl dieser katholische Frieden die Wirkung der Nächstenliebe ist, ist seine Ausdehnung weit größer als die der Nächstenliebe, und er findet sich in einigen Menschen, in denen keine Nächstenliebe vorhanden ist.
Ich meine die Nächstenliebe eines reinen Herzens, durch die der Heilige Geist im Herzen eines Menschen wohnt. Durch diese Vereinigung hat der schlechte Katholik sogar geistig Anteil an vielen Gaben, an denen der Ketzer und der Schismatiker keinen Anteil haben. Der schlechte Katholik wird dieser Gaben beraubt, wenn er zu Recht exkommuniziert und dem Satan übergeben wird.
Ebenso ist die körperliche Kommunikation unterteilt. Es gibt eine bestimmte körperliche Kommunikation je nach Ort, im gemeinsamen Leben und in der aktiven und passiven Kommunikation der sichtbaren Sakramente. Es gibt eine weitere körperliche Kommunikation zwischen Vorgesetzten und Untergebenen. (6)
(6) Latomus, in seiner Ad Oecolampadium responsio, in den Opera (Louvain, 1550), 131
Der hl. Bellarmin hat die Lehren von Latomus und Driedo vervollkommnet
Auf dem Gebiet der Ekklesiologie ist es das besondere Verdienst des heiligen Robert Bellarmin, dass er die Lehren von Latomus und Driedo zu diesem speziellen Abschnitt der Abhandlung über die Kirche präzisiert und vervollkommnet hat und diese Lehre als Schlüssel für seine klassische Definition der Kirche im Hinblick auf ihre Mitgliedschaft verwendet hat. Was sich für das Verständnis der Lehre des heiligen Robert durch spätere Theologen als ziemlich unglücklich erwies, war seine Anwendung der Begriffe „Leib” und „Seele” auf die beiden Bande der Einheit innerhalb der Kirche, die von seinen Vorgängern anerkannt und beschrieben worden waren.
Es ist eine der ironischen Wendungen der Geschichte, dass gerade der heilige Robert, der unter den Schriftstellern der katholischen Kirche für die Klarheit seines Ausdrucks bekannt war, Anlass zu solch schwerwiegenden Missverständnissen gegeben haben soll. Es besteht kein Zweifel an der Bedeutung seiner Leistung hinsichtlich der Klarheit seiner Darstellung der beiden Bindeglieder der kirchlichen Einheit.
Tatsächlich hatten Latomus und Driedo auf eine Weise gelehrt, die heute als höchst esoterisch angesehen würde. Ihre Thesen waren in den Worten und Formulierungen des heiligen Augustinus verfasst, und man musste ziemlich gut mit den Schriften des heiligen Augustinus vertraut sein, insbesondere mit seinen kontroversen Schriften gegen die Donatisten und seinem Werk „In epistulam Ioannis ad Parthos“, um die volle Bedeutung der Schriften von Latomus oder Driedo zu verstehen. Der heilige Robert hingegen schrieb so klar und deutlich, dass jeder, der Latein lesen konnte, keine Schwierigkeiten hatte, seine Aussagen zu verstehen.
Die Terminologie des Franciscus Sylvius
Es wäre für ihn einfacher und für nachfolgende Theologen viel gewinnbringender gewesen, wenn er die beiden Bande der Einheit in der Kirche einfach so bezeichnet hätte, wie sie tatsächlich sind. Sein brillanter jüngerer Zeitgenosse, Franciscus Sylvius von Douai, tat genau das. Sylvius sprach von einer zweifachen colligatio innerhalb der streitenden Kirche des Neuen Testaments. Er erklärte: „Das eine ist innerlich, es betrifft den Geist, durch den Glauben und durch die gemeinsame Zuneigung, die im zweiten Brief des Petrus als ‚Brüderliebe (amor fraternitatis)‘ bezeichnet wird.“ Und er erklärte, dass „das andere Band der Einheit äußerlich ist und in der Verwaltung und dem Empfang der Sakramente sowie in anderen Angelegenheiten besteht, die den Gottesdienst und die Verwaltung der Kirche betreffen.“ (7)
(7) Sylvius, Controversiarum Liber Tertius, in seinem Opera omnia (Antwerpen, 1698), V, 237.
Offensichtlich stimmte Sylvius, wie viele seiner Zeitgenossen, nicht mit dem heiligen Robert in dessen Konzept der Mitgliedschaft in der Kirche überein. Der Theologe aus Douai irrte in diesem Punkt, aber er war viel glücklicher als der heilige Robert darin, die Faktoren zu benennen, die die Menschen mit unserem Herrn und untereinander in Gottes übernatürlichem Reich auf Erden verbinden.
Der Theologe Johannes Wiggers
Der brillante und angesehene Lütticher Theologe John Wiggers verwendete tatsächlich die Terminologie des heiligen Robert und erklärte sie treffend.
So existiert die Kirche gewissermaßen in einer doppelten Form, einer inneren und einer in gewisser Weise äußeren. Denn sie hat einige Eigenschaften, die der Seele und ihren Vollkommenheiten und Zierden entsprechen, und noch andere, die eine Analogie zur äußeren Form des Körpers haben, wie seine Gestalt, seine Gesichtszüge und seine Bewegungen. Eigentlich entspricht der Glaube der Seele der Kirche. Den Zierden der Seele entsprechen die Nächstenliebe und die anderen Tugenden, die sie begleiten und zur Aussteuer und Vollkommenheit der Kirche gehören. Dem Körper entsprechen das äußere Bekenntnis des Glaubens, die Werke der brüderlichen Liebe, die Gemeinschaft der Sakramente und vielleicht noch andere Merkmale. (8)
(8) Wiggers, Commentaria de virtutibus theologicis (Löwen, 1689), S. 97.
Im Laufe der Theologiegeschichte waren die von St. Robert verwendeten Begriffe „Seele“ und „Leib“ der Kirche jedoch nicht dazu bestimmt, so behandelt zu werden, wie Wiggers sie behandelte. Sie waren dazu verdammt, als Instrumente für die Umkehrung der Lehre des heiligen Robert durch Theologen zu dienen, die, wenn sie diesen Teil der Terminologie des heiligen Robert verwendeten, zu glauben schienen, dass sie tatsächlich seine Lehre wiederholten oder zumindest weiterentwickelten.
Das Seminarhandbuch Breviarium theologicum des Theologen Johannes Polman
Der erste kleine Schritt in diese Richtung ist in dem äußerst beliebten Seminarhandbuch Breviarium theologicum zu beobachten, das im 17. Jahrhundert vom Theologen Johannes Polman aus Cambrai veröffentlicht wurde. In diesem Handbuch erscheinen „Leib” und „Seele” der Kirche nicht als Teile einer Thesenbegründung, sondern als Realitäten, die einer eigenständigen Definition bedürfen.
Nach Clemens von Alexandria und Augustinus ist die Kirche wie ein lebendiger menschlicher Körper. Glaube, Hoffnung, Nächstenliebe und die Gaben des Heiligen Geistes bilden ihre Seele. Der Körper ist das äußere Bekenntnis des Glaubens, die Gemeinschaft der Sakramente und die Anerkennung des römischen Papstes als Oberhaupt. Zur Seele gehören nur Katechumenen, die getauft werden wollen und die Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe haben. Okkulte Ketzer gehören nur zum Körper. Getaufte Personen im Zustand der Gnade gehören zum Körper und zur Seele. (9)
(9) Polman, Breviarium theologicum (Paris, 1682), S. 206.
Der heilige Robert hatte jedem, der sich die Mühe machte, das Werk De ecclesia militante vollständig zu lesen, klar gemacht, dass er nicht behauptete, das innere Band der Einheit innerhalb der Kirche sei tatsächlich die Seele der Kirche. Er wandte den metaphorischen Titel „Seele” der Kirche auf Gott den Heiligen Geist an und sprach davon, dass Katholiken im Zustand der Gnade „sozusagen die Seele” dieser Gemeinschaft bildeten.
In gleicher Weise sprach er von der Kirche selbst als einem „Leib” und beschrieb schlechte Katholiken als „sozusagen den Leib” der Kirche. Es war ein Unglück für die Geschichte der Theologie, dass Polmans Seminarhandbuch die Menschen zu der Vorstellung verleitet hat, dass das innere Band der Einheit die Seele und das äußere Band der Leib der katholischen Kirche sei.
Der Missbrauch der Terminologie des hl. Bellarmin im 18. Jahrhundert durch den Sorbonne-Professors Charles du Plessis d’Argentré
Der Missbrauch der Terminologie des heiligen Robert ging zu Beginn des 18. Jahrhunderts in dem gut geschriebenen Handbuch Elementa theologica des Sorbonne-Professors Charles du Plessis d’Argentré noch einen Schritt weiter. Dieses Buch verwendet die Terminologie des heiligen Robert in einer Weise, die die Grundthese von De ecclesia militante untergräbt. So behauptet D’Argentré in Bezug auf exkommunizierte Personen, dass sie, wenn sie „sich zum katholischen Glauben bekennen, in gewisser Weise (aliquatenus) Mitglieder der Kirche sind, und zwar aufgrund ihrer Seele, d. h. aufgrund ihres Glaubens und vielleicht auch aufgrund ihrer Nächstenliebe (wenn die Exkommunikation ungerecht ist)“. Er betont jedoch, dass diese Personen „nicht zum Leib der Kirche gehören“. (10)
(10) D’Argentré, Elementa thelogica (Paris, 1702), S. 167.
Der heilige Robert Bellarmin hatte als einzige These seines Buches De ecclesia militante die Wahrheit aufgestellt, dass nach Gottes eigener Einrichtung das sichtbare oder äußere Band der kirchlichen Einheit, das er als „Leib” der Kirche bezeichnete, das einzige und alleinige Element ist, das für die Zugehörigkeit zur streitenden Kirche des Neuen Testaments erforderlich ist. Er setzte sein ganzes Talent und seine ganze Gelehrsamkeit ein, um zu beweisen, dass die Gemeinschaft der Menschen, die durch dieses äußere Band der Einheit verbunden sind, der mystische Leib unseres Herrn auf Erden ist. Weniger als ein Jahrhundert nach seinem Tod wurde die für Roberts De ecclesia militante charakteristische Terminologie verwendet, um eine These zu vertreten, die im Widerspruch zu seiner eigenen Lehre stand.
D’Argentré scheint die zweifelhafte Ehre zu haben, als Erster den Begriff „Seele der Kirche” im Sinne Bellarmins verwendet zu haben, um die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung zu erklären. Wie die meisten Bücher dieser Zeit behandelt auch die Elementa theologica das Dogma der Notwendigkeit der Kirche in dem Abschnitt, der den Katechumenen und ihrer Beziehung zur Kirche gewidmet ist. D’Argentré vertritt die Auffassung, dass „Katechumenen sicherlich nicht zum Leib der Kirche gehören, aber dennoch nichts sie daran hindert, aufgrund ihrer Seele (quoad ejus animam) zur Kirche zu gehören. Mit dem Wunsch nach der Taufe reicht dies für die Erlösung aus.” (11)
(11) Ebenda, S. 166.
D’Argentré verwendete die Terminologie des heiligen Robert, machte diese „Seele” der Kirche jedoch zu etwas ganz anderem als dem von Robert beschriebenen inneren Band der Einheit innerhalb der Kirche. Er sagt, dass die streitende Kirche „wie ein lebendiger Körper betrachtet werden muss, der aus Christus als Haupt, den Gläubigen als Gliedern und dem Glauben, der Hoffnung und der Nächstenliebe als Seele besteht, die als Prinzip des geistlichen Lebens für die Gläubigen fungiert”. (12)
(12) Ebenda, S. 161.
Seine Verwendung dieser „Seele” der Kirche als Faktor, der einen exkommunizierten Menschen „in gewisser Weise zu einem Glied der Kirche” machen kann, und als Faktor zur Erklärung der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils, steht voll und ganz im Einklang mit seiner eigenen Sichtweise dieser Frage. Sie steht jedoch in völligem Widerspruch zur Lehre des heiligen Robert.
Honoratus Tournely trieb den Missbrauch und die falsche Terminologie noch weiter
Honoratus Tournely, ein älterer Mitbruder von D’Argentré an der Sorbonne, trieb den Missbrauch und die falsche Anwendung der Terminologie des heiligen Robert weit über die von D’Argentré erreichten Grenzen hinaus. Tournelys Handbuch war eines der beliebtesten und einflussreichsten Lehrbücher des 18. Jahrhunderts. Durch diese Bücher verbreitete sich das grundlegende Missverständnis der Terminologie des heiligen Robert und die daraus resultierende Untergrabung seiner Grundthese. Tournely verwendete die Terminologie des heiligen Robert, um Thesen über die Kirche aufzustellen, die letztendlich genau den Lehren entsprachen, die der heilige Robert in seinem Werk De ecclesia militante widerlegen wollte.
Die Kirche kann auf zwei Arten betrachtet werden. Erstens [kann sie betrachtet werden] nach ihrem inneren Status oder nach dem Teil, den wir die Seele der Kirche nennen. So ist sie die Gemeinschaft derer, die durch das Band des wahren Glaubens an Christus und der aufrichtigen Nächstenliebe miteinander verbunden sind. In diesem Sinne ist sie völlig unsichtbar.
Nur die Heiligen und Gerechten gehören ihr als wahre und lebendige Glieder an. Zweitens kann sie nach ihrem äußeren Status betrachtet werden, oder nach ihrem Körper, und insofern sie die Gemeinschaft derer ist, die durch das öffentliche Bekenntnis desselben Glaubens, die Gemeinschaft derselben Sakramente und kirchlichen Oberhäupter miteinander verbunden sind. In diesem Sinne ist es sicher, dass die Kirche sichtbar und auffällig ist. (13)
(13) Tournely, Praelectiones theologicae de ecclesia Christi (Paris, 1739), I, 234.
Tournely verwendete die von St. Robert geprägten Begriffe „Seele” und „Leib” der Kirche, um eine Erklärung für die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung zu geben, die unter Theologen bis zum Erscheinen von Mystici Corporis Christi und von Suprema haec sacra nur allzu verbreitet war.
Er lehrte, dass „niemand außerhalb der Kirche gerettet werden kann, sowohl in Bezug auf die Seele als auch auf den Leib”. Was den „Leib der Kirche“ betraf, so behandelte Tournely ihn so, als sei er für das Erlangen des ewigen Heils nur mit der Notwendigkeit eines Gebots verbunden. Er vertrat die Auffassung, dass ein Mensch nicht gerettet werden könne, „wenn er durch eigene Schuld nicht im Leib der Kirche ist“. Befindet sich ein Mensch ohne eigenes Verschulden außerhalb des „Leibes“, kann er nach Tournelys Auffassung dennoch gerettet werden. Solche Menschen können nach Tournelys Ansicht durch ihre Absicht oder ihren Wunsch im „Leibe“ der Kirche sein (14)
(14) Ebenda, I, 654.
Heinrich Kilber übernahm die Begriffe in seine Definitionen der Kirche
Nach Tournely war es nicht mehr weit, die Lehre des heiligen Robert unter Verwendung seiner eigenen Terminologie zu verändern. Heinrich Kilber, der die Abhandlung über die Kirche für die Sammlung Theologia Wirceburgensis verfasste, übernahm diese Begriffe in seine Definitionen der Kirche und verwendete sie somit zur Untermauerung von Lehren, die völlig im Widerspruch zu den Lehren des heiligen Robert standen.
Die Kirche Christi, unzureichend in ihrer Funktion für die Seele betrachtet (inadequate secundum animam considerata), ist die Versammlung derer, die zum Glauben an Christus berufen sind und durch übernatürliche Gaben mit Christus verbunden sind.
Die Kirche Christi, unzureichend in ihrer Funktion für den Leib betrachtet, ist die Versammlung der Getauften, die im Bekenntnis desselben christlichen Glaubens und in der Gemeinschaft derselben Sakramente unter dem einen Stellvertreter Christi auf Erden vereint sind.
Die Kirche Christi, angemessen betrachtet, ist die Versammlung der getauften Gläubigen, die innerlich von Glauben, Hoffnung und Liebe beseelt sind und äußerlich durch das Bekenntnis desselben christlichen Glaubens und die Gemeinschaft derselben Sakramente unter einem Haupt im Himmel, Christus, und unter seinem Stellvertreter auf Erden, dem Papst, vereint sind. (15)
(15) Kilber, Principia theologica (in der RR. Patrum Societatis Jesu Theologia
Dogmatica, Scholastica et Moralis Praelectionibus Publicis in Alma Universitate
Wirceburgensi Accommodata, Pariser Ausgabe von 1880), I, 86 f.
Was Kilber als unzureichende Definition der Kirche in ihrer Funktion als Leib bezeichnete, ist genau die Definition, die der heilige Robert als die wahre Beschreibung der streitenden Kirche des Neuen Testaments aufgezeigt hatte. Der heilige Robert hatte alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel genutzt, um schlüssig zu beweisen, dass die Kirche nicht anhand ihrer Mitglieder definiert werden kann, sondern nur durch die äußere Verbindung der kirchlichen Einheit.
Durch die ungeschickte und unrealistische Verwendung von Roberts eigener Terminologie war Tournely zu einer Beschreibung der Kirche als unsichtbar gelangt, genau das, was Robert zu widerlegen versucht hatte, dass die streitende Kirche des Neuen Testaments nicht unsichtbar ist. Kilber hatte sich eine „angemessene” Definition der Kirche unseres Herrn ausgedacht, die nur für Katholiken im Zustand der Gnade gelten würde.
Louis Legrand und andere Autoren begannen, den Begriff „Seele der Kirche“ auf die unsichtbare Gemeinschaft anzuwenden
Es gab nur noch einen weiteren Schritt, der zur Fehlinterpretation der Lehre des heiligen Robert führen konnte. Dieser Schritt wurde vor Ende des 18. Jahrhunderts unternommen. Louis Legrand und andere Autoren nach ihm waren es leid, die Komplexität zu erklären, die mit der Lehre verbunden war, dass „eine unzureichende Definition der Kirche in ihrer Funktion als Seele”, wie sie von Theologen wie Kilber gegeben wurde, auf eine „unsichtbare Kirche” zutrifft. Sie schnitten den gordischen Knoten durch und begannen, den Begriff „Seele der Kirche” auf die interne oder unsichtbare Gemeinschaft anzuwenden, die sie sich vorgestellt hatten.
Laut Legrand „kann die innere Kirche, die wir die Seele der Kirche nennen, als die Gemeinschaft derer definiert werden, die sich im Zustand der Gnade befinden, insbesondere derer, die zum ewigen Leben prädestiniert sind und mit dem lebendigen Glauben ausgestattet sind, der durch die Nächstenliebe wirkt”. Und mit den Worten desselben Theologen: „Die äußere oder sichtbare Kirche, die von den Katholiken als Leib der Kirche bezeichnet wird, kann definiert werden als die Versammlung von Menschen, die sich im Bekenntnis zum wahren christlichen Glauben, im richtigen Gebrauch der Sakramente und in der von Christus eingesetzten Verwaltung vereint haben.” (16)
(16) Der Auszug stammt aus Legrands De ecclesia, in Migne’s Theologiae cursus completus, IV, 25. Es muss angemerkt werden, dass Legrand keineswegs der erste katholische Theologe war, der die Gerechten und die Prädestinierten als eine Art Einheit innerhalb der katholischen Kirche beschrieb. So hatte Thomas Netter von Walden, ein englischer Karmeliter aus dem 15. Jahrhundert, im zweiten Buch seines Doctrinale antiquitatum fidei ecclesiae catholicae (Venedig, 1621), I, 160, „die glorreiche Kirche der Prädestinierten” als innerhalb der sichtbaren Kirche „wie ein Rad innerhalb eines Rades” beschrieben.
Und Jakobus Latomus aus dem 16. Jahrhundert schrieb in seinem Werk De ecclesia et humanae legis obligatione über die „Versammlung der Guten” innerhalb der „ecclesia permixta”. Vgl. sein Werk Opera, S. 93. Bemerkenswert an Legrands Lehre ist, dass er die Terminologie des heiligen Robert selbst verwendete, um eine Lehre hervorzuheben – die Existenz einer „unsichtbaren Kirche“ –, die der heilige Robert zu widerlegen versucht hatte.
Diese beiden Definitionen sind im Unterabschnitt „Über den allgemeineren Begriff der wahren Kirche” enthalten. Im folgenden Unterabschnitt „Über den spezielleren Begriff der wahren Kirche” gibt Legrand eine Definition der Kirche „angemessen betrachtet, d. h. in Bezug auf ihre Seele und ihren Leib zusammen”. (17) Obwohl diese „angemessene“ Definition der Kirche etwas langatmiger ist als die, die Legrand für das verwendete, „was von den Katholiken als Leib der Kirche bezeichnet wird“, sind die beiden Formulierungen objektiv identisch.
(17) Vgl. Legrand, a. a. O.
Damit hatte der Missbrauch der Begriffe „Leib“ und „Seele“ der Kirche sein endgültiges Ergebnis erreicht
So hatte der Missbrauch der Begriffe „Leib“ und „Seele“ der Kirche durch den heiligen Robert am Ende des 18. Jahrhunderts sein endgültiges Ergebnis erreicht. Das Werk De ecclesia militante war in erster Linie geschrieben worden, um zweifelsfrei zu beweisen, dass das einzige übernatürliche Reich Gottes des Neuen Testaments eine organisierte Gesellschaft ist, die religiöse Gemeinschaft, über die der römische Papst als Stellvertreter Christi auf Erden präsidiert.
Der heilige Robert hatte schlüssig gezeigt, dass es in der Heilsordnung des Neuen Testaments keine „unsichtbare Kirche” gibt und geben kann. Er hatte sich auf den Beweis konzentriert, dass es nur eine ecclesia gibt und dass es folglich keine Möglichkeit gibt, eine „unsichtbare Kirche” zu postulieren, die sich in irgendeiner Weise von dem einen sichtbaren mystischen Leib Jesu Christi in dieser Welt unterscheidet.
Nun, kaum mehr als anderthalb Jahrhunderte nach dem Tod des heiligen Robert, wurden genau die Gegensätze zu seiner grundlegenden Lehre von katholischen Schriftstellern unter Verwendung seiner eigenen Terminologie dargelegt. Der Begriff „Seele der Kirche”, den der heilige Robert für das verwendet hatte, was seine Zeitgenossen als inneres oder unsichtbares Band der kirchlichen Einheit bezeichneten, wurde allmählich von seiner ursprünglichen Bedeutung in De ecclesia militante abgelenkt, bis er schließlich zum Ausdruck genau jener Lehre wurde, die der heilige Robert widerlegen wollte.
Für D’Argentré war die „Seele der Kirche“ im Sinne Bellarmins nicht mehr eines der beiden Bande der Einheit innerhalb der Kirche, sondern wurde zu einem Faktor, der „als Prinzip des geistlichen Lebens für die Gläubigen wirkt“. Für Tournely und Kilber wurde dieselbe „Seele der Kirche“ zu einem Prinzip in der Definition einer „unsichtbaren Kirche“, die aus Männern und Frauen im Zustand der Gnade besteht. Für Legrand und seine Anhänger wurde dieselbe „Seele der Kirche” selbst zu einer „unsichtbaren Kirche”.
Und die Realität, auf die der heilige Robert seine klassische Definition angewandt hatte, wurde nicht mehr die eine wahre ecclesia des Neuen Testaments, wie es in De ecclesia militante und in der katholischen Lehre der Fall ist, sondern nur noch der Leib der Kirche.“
Legrands Nachfolger Bonal kopierte die missbräuchliche Verwendung der Bellarminischen Terminologie
Legrands missbräuchliche Verwendung der Bellarminischen Terminologie wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts häufig kopiert. Einer seiner Nachfolger war Bonal, der in seinem populären und einflussreichen Handbuch schrieb:
Der Leib der Kirche ist die Gesamtheit der Menschen, die sich äußerlich zur Lehre Christi bekennen und unter dem Lehramt und der Herrschaft legitimer Hirten, insbesondere der Nachfolger Petri, an denselben Sakramenten teilhaben.
Die Seele der Kirche ist die Gesamtheit der Menschen, die sich innerlich durch das geistige und innere Band des Glaubens und der Nächstenliebe zu einer geistigen Kirche versammeln. (18)
(18) Bonal, Institutiones thcologicae ad usum seminariorum, 16. Auflage Toulouse, 1887), I, 400.
Diese Art der Lehre wurde bis ins 20. Jahrhundert weitergegeben und hatte zu diesem Zeitpunkt den falschen Anschein einer theologischen Tradition angenommen. Paul Vigué behauptete, dass „die Theologen zwei Kirchen unterschieden, die eine sichtbar und die andere unsichtbar, den Leib und die Seele der Kirche”. (19) Otto Karrer behauptete, dass „die Theologie die Lehre von einer unsichtbaren Kirche guter Männer und Frauen abgeleitet hat, auch außerhalb der Gemeinschaft der sichtbaren Kirche”. (20) Die für diese Ableitung verantwortliche „Theologie“ war letztendlich nur eine lange und allmähliche Verzerrung von Begriffen, die ursprünglich und leider von Robert Bellarmin in seinem Werk De ecclesia militante verwendet worden waren. Die „Theologen“, die diese Lehre verbreiteten, waren Männer, die die ursprüngliche Bedeutung missverstanden hatten.
(19) Vigué, in: Symposium Ecclesia, herausgegeben von Agrain, erschienen bei Bloud et Gay (Paris, 1933), S. 101.
(20) Karrer, Religions of Mankind, übersetzt von E. I. Watkin (New York: Sheed and Ward, 1938), S. 262.
Die Konsequenz der Irreführung: die „unsichtbare Kirche“ sei umfassender als die sichtbare Kirche Jesu Christi
Der heilige Robert hatte die Begriffe „Leib“ und „Seele“ der Kirche geprägt. Es besteht kein Zweifel, dass die zunehmend ungenauen Lehren über den „Leib“ und die „Seele“ der Kirche maßgeblich für die mangelhafte Vermittlung des Dogmas verantwortlich waren, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet werden kann. Diejenigen, die irregeführt wurden und an die Realität einer „unsichtbaren Kirche“ glaubten, die in gewisser Weise umfassender sei als die sichtbare Kirche Jesu Christi, neigten dazu, sich vorzustellen, dass diese „unsichtbare Kirche“ die soziale Einheit sei, die für das Erlangen des ewigen Heils wirklich notwendig ist.
Die größte Wohltat, die die Enzyklika Mystici Corporis Christi der heiligen Theologie erwiesen hat, war die endgültige Verbannung der Lehre von der „unsichtbaren Kirche“ aus der Theologie. Seit dem Erscheinen von Mystici Corporis Christi und insbesondere seit der Veröffentlichung von Humani generis und Suprema haec sacra haben die Einwände gegen eine präzise Auslegung dieses Dogmas an Bedeutung verloren. Diese Dokumente des Heiligen Stuhls haben die Heilsnotwendigkeit der Kirche in ihrer wahren Bedeutung offenbart: als Ausdruck der Würde der katholischen Kirche als dem einen übernatürlichen Reich des lebendigen Gottes.
aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 165 – S. 188
Die Überschriften sind zur besseren Unterteilung hinzugefügt.
Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:
