Erlösung und Grundkonzept der Kirche

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

TEIL II

Der theologische und historische Hintergrund des Dogmas – Erlösung und Grundkonzept der Kirche

II

Das Grundkonzept der  Kirche für das ewige Heil

Im vorigen Kapitel haben wir untersucht, was Gottes offenbarte Botschaft über das Wesen der Erlösung zu sagen hat. Wir haben festgestellt, dass dieses Konzept, wie Gott es selbst beschrieben hat, das eines Übergangs ist, der durch die Gnade, die Gott den Menschen aufgrund des Opfertodes unseres Herrn schenkt, vom Zustand des geistlichen Todes zum geistlichen Leben der heiligenden Gnade bewirkt wird. Wir haben gesehen, dass es letztendlich im ewigen Besitz des Gnadenlebens im Himmel endet.

Es wurde jedoch auch deutlich, dass die Erlösung in der göttlichen Botschaft als etwas dargestellt wird, das sowohl einen sozialen als auch einen individuellen Aspekt hat. Sie ist nicht nur ein Übergang vom Zustand der Sünde zum Leben in Gnade in seiner ewigen Vollkommenheit, sondern auch und vor allem ein Übergang von der sozialen Einheit, die als Reich Satans beschrieben wird, zum wahren und übernatürlichen Reich Gottes.

Die soziale Einheit, die zu Recht als das wahre und übernatürliche Reich Gottes bezeichnet wird, lebt zu Hause, in ihrer eigentlichen und ewigen Umgebung, nur in der Herrlichkeit des Himmels. Sie lebt auch in einem vorübergehenden und vorbereitenden Zustand in dieser Welt. Es ist ein wesentlicher Bestandteil der göttlich offenbarten Lehre über die Erlösung, dass niemand in die triumphierende Kirche, das Reich Gottes im Himmel, eintritt, wenn er nicht „innerhalb” des Reiches Gottes auf Erden aus diesem Leben geschieden ist.

Die katholische Kirche ist mit dem übernatürlichen Reich Gottes identifiziert

In der Heilszeit des Neuen Testaments, die bis zum Ende der Zeit andauern wird, ist die römisch-katholische Kirche vollständig mit dem übernatürlichen Reich Gottes auf Erden identifiziert. Daher wird niemand die selige Schau erlangen, wenn er nicht „innerhalb” der katholischen Kirche stirbt.

Diese Lehre ist ein Element des grundlegenden theologischen Beweises für die Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils. Das andere Element basiert offensichtlich auf einer Untersuchung der Art und Weise, wie die Kirche selbst im Inhalt der göttlichen öffentlichen Offenbarung als Reich Gottes beschrieben wird. Dies ist Gegenstand des vorliegenden Kapitels.

Eine angemessene Untersuchung dessen, was Gottes offenbarte Botschaft uns über die katholische Kirche in ihrer Eigenschaft als sein übernatürliches Reich in dieser Welt sagt, wird deutlich zeigen, dass diese Gemeinschaft von Gott selbst als die soziale Einheit eingesetzt wurde, der man beitreten und „in der“ man sterben muss, wenn man die selige Schau erreichen will. Aber wenn dieses Ziel erreicht werden soll, muss die Untersuchung wirklich angemessen sein. Alle Elemente der Beschreibung der Kirche, die in der göttlichen öffentlichen Offenbarung enthalten sind, müssen berücksichtigt werden.

Es wäre übrigens höchst unklug und unrealistisch, davon auszugehen, dass alle gebildeten Katholiken eine explizite Kenntnis aller Elemente haben, die in das Konzept der Kirche eingehen, das in Gottes übernatürlicher offenbarten Botschaft enthalten ist. Infolge eindeutig nachweisbarer Ereignisse in der Geschichte der heiligen Theologie hat es in der jüngeren theologischen Literatur und im allgemeinen katholischen Denken eine Art Verarmung des Begriffs der ecclesia gegeben. Die Nettoauswirkung dieser Verarmung war eine Tendenz, einige der tatsächlichen Bestandteile des Begriffs des übernatürlichen Reiches Gottes auf Erden auf eine obskure und unvollkommene Weise zu betrachten.

Ein etwas grober, aber wirklich aufschlussreicher Hinweis auf diese Verarmung findet sich in der Erklärung eines durchschnittlichen Katholiken zu der Aussage: „Die römisch-katholische Kirche ist die wahre Kirche Jesu Christi.“

Dieser Satz ist eine Wahrheit, ein Dogma des katholischen Glaubens. Er enthält in sich die Fülle der göttlich offenbarten Wahrheit über den Status und die Würde der religiösen Gemeinschaft, über die der Bischof von Rom präsidiert. Wenn man jedoch die meisten Katholiken fragt, was dieser Satz bedeutet, scheinen sie sich auf die Tatsache zu beschränken, dass dies die einzige Kirche ist, die tatsächlich von unserem Herrn gegründet wurde, und die einzige Gemeinschaft, deren Oberhaupt er ist. Tatsächlich gibt es noch andere Elemente, die für ein angemessenes Verständnis der „wahren Kirche Jesu Christi“ oder des „übernatürlichen Reiches Gottes“ wesentlich sind.

Elemente, die zur Beschreibung der wahren Kirche wesentlich sind

Ältere Ekklesiologen wie der dominikanische Kardinal Johannes von Turrecremata brachten alle Elemente zur Sprache, die in der offenbarten Beschreibung der wahren Kirche enthalten sind, als sie die verschiedenen Namen erläuterten, die dieser Gemeinschaft und ihren Mitgliedern in der Heiligen Schrift und in der Tradition gegeben wurden.

So zeigten sie, was Gott uns über die Kirche gesagt hatte, als der Begriff εκκλησία, dessen griechischer Name mit dem englischen Wort „Church” übersetzt wird, auf sie angewendet wurde. Ebenso wiesen sie darauf hin, was über das Wesen dieser Gemeinschaft gelehrt wurde, da sie als Reich Gottes, als Reich des Vaters, als Reich Christi selbst, als Stadt Gottes und als Hausgemeinschaft des Glaubens bezeichnet wurde. Sie zeigten, dass das, was unter den metaphorischen Bezeichnungen „Tempel Gottes” und „Leib Christi” enthalten ist, zu Recht auf die katholische Kirche angewendet wird. Darüber hinaus hoben sie die Konnotationen der Titel „die Berufenen”, „die Auserwählten” und „die Jünger” hervor, die auf die Mitglieder der Kirche angewendet werden. (1)

(1) Für eine kurze Erläuterung dieser Titel siehe Fenton, „New Testament Designations of the Catholic Church and Its Members” (Bezeichnungen der katholischen Kirche und ihrer Mitglieder im Neuen Testament), in: Biblical Quarterly (Jan.-April 1947), 127-46; 275-306.

Nachdem all diese Namen und Titel erklärt worden waren, wurde deutlich, dass die Kirche die soziale Einheit ist, außerhalb derer niemand gerettet werden kann. Die göttliche Botschaft, die unter diesen verschiedenen Bezeichnungen zusammengefasst wurde, machte völlig deutlich, dass es aufgrund der Einrichtung Gottes selbst außerhalb der sichtbaren katholischen Kirche keinerlei Erlösung zu erlangen gibt. Es ist höchst bedauerlich, dass die zeitgenössische Ekklesiologie es unterlassen hat, den Inhalt all dieser Namen der Kirche und ihrer Mitglieder ausdrücklich und klar zu berücksichtigen.

Der Name „Kirche“ ist nur anwendbar auf das auserwählte Volk des Neuen Testaments

So haben wir uns in unserer Zeit daran gewöhnt, das Wort „Kirche” als zutreffend für jede religiöse Gemeinschaft zu betrachten, oder zumindest für jede religiöse Gemeinschaft, die behauptet, aus Anhängern unseres Herrn zu bestehen. In den Schriften von Männern wie Turrecremata wird hingegen darauf hingewiesen, dass das griechische Wort „εκκλησία” (lateinisiert als ecclesia) in der Heiligen Schrift und insbesondere im Neuen Testament verwendet wird, um das auserwählte Volk Gottes, die Gemeinschaft des Bundes, zu bezeichnen. Es war der Name, der zur Zeit des öffentlichen Wirkens unseres Herrn dem Volk Israel gegeben wurde, das genau als das Volk Gottes betrachtet wurde.

Daher ist der Name „Kirche” heute eigentlich nur noch auf das auserwählte Volk des Neuen Testaments anwendbar, auf die religiöse Gemeinschaft, über der der Bischof von Rom als oberstes sichtbares Oberhaupt steht. Dies ist die Gemeinschaft, in der Gott selbst der höchste Herrscher und Lehrer ist. (2) Es ist die Gemeinschaft, in der allein das autorisierte Opfer des Neuen Testaments dargebracht wird.

(2) Vgl. Fenton, „The Meaning of the Name ‚Church‘“, in: AER, CXXXI, 4 (Okt. 1954), 268–76

Das übernatürliche Reich Gottes ist die Gemeinschaft von Männern und Frauen, die sich zum göttlichen Gesetz bekennen, durch das Gott uns zur Erlangung der seligen Schau führt. Gott ist natürlich der höchste Herrscher des Universums. In gewisser Weise kann man also sagen, dass das gesamte geschaffene Universum mit allen vernünftigen und nicht vernünftigen Geschöpfen darin sein Reich bildet. Genau genommen bezieht sich der Begriff „Reich Gottes“ jedoch auf eine soziale Einheit, in der Gott selbst der höchste Gesetzgeber ist.

In diesem eigentlichen Sinne verstanden, ist das Reich die soziale Einheit von Männern und Frauen, die sich der Führung Gottes unterwerfen, damit er sie zur Erlangung ihres einzigen endgültigen und ewigen Ziels führt. Nun ist das einzige endgültige, ewige Glück, das den Menschen tatsächlich zur Verfügung steht, im Besitz des dreieinigen Gottes in der Klarheit der seligen Schau zu finden. Das Gesetz, das die Menschen zur Erreichung dieses endgültigen Ziels führt, muss etwas Übernatürliches sein, da das Ziel selbst übernatürlich ist. Da dieses Gesetz übernatürlich ist, ist es definitiv nichts, was Menschen allein mit ihren natürlichen Erkenntnisfähigkeiten erkennen können. Es ist etwas, das nur durch den Prozess der göttlichen Offenbarung hier auf Erden erkannt werden kann.

Daher sind die Menschen, die das Reich Gottes auf Erden bilden, diejenigen, die aufgrund der Offenbarung Gottes selbst die Botschaft, in der Gottes übernatürliches Gesetz enthalten ist, als wahr annehmen. Sie sind die Gemeinde der Gläubigen. Die soziale Einheit, der diese Menschen angehören, war schon immer die eine und wahre ecclesia.

Das übernatürliche Reich Gottes auf Erden im Alten und im Neuen Bund

Dieses übernatürliche Reich Gottes auf Erden durchlief während der Zeit des Alten Testaments verschiedene Stadien. Zur Zeit der Menschwerdung war es praktisch oder fast identisch mit dem israelitischen Religionsstaat. Diese Situation hielt bis zum Tod unseres Herrn am Kreuz an.

In diesem Moment lehnte die alte israelitische Gemeinschaft, das jüdische Volk, unseren Herrn und seine Lehre endgültig ab. Durch die Kraft dieser Ablehnung verlor es automatisch und vollständig seinen Status als Gemeinde der Gläubigen. Es war nicht mehr das Reich Gottes auf Erden, Gottes ecclesia.

Doch in diesem Moment begann die Gemeinschaft der Jünger, die unser Herr während seines öffentlichen Wirkens auf Erden um sich versammelt und organisiert hatte, als die wahre ecclesia zu existieren. Diese neue Gemeinschaft, die unser Herr ursprünglich innerhalb der alten jüdischen Gemeinschaft gegründet hatte, wurde vollständig mit dem übernatürlichen Reich Gottes auf Erden identifiziert. Damit begann sie, eine Vollkommenheit zu besitzen, die die ältere Gemeinschaft nie genossen hatte. Sie war das wahre Israel, das Israel Gottes. Ihr Volk war das Volk des neuen Bundes. Sie war und wird bis zum Ende der Zeit die einzige Gemeinde der Gläubigen in dieser Welt bleiben.

Nach der Lehre unseres Herrn selbst existiert und lebt das wahre übernatürliche Reich Gottes auf dieser Erde jedoch nur in einem vorbereitenden und vorübergehenden Zustand. Seine wahre Heimat ist der Himmel, wo es existieren soll und wo es für immer in der Herrlichkeit der seligen Schau existieren wird. In den Städten dieser Welt lebt es nur auf Pilgerreise. Hier ist es die ecclesia militans, die gegen die Kräfte kämpft, die sich ihr entgegenstellen und die ihr Wirken bis zum Ende der Zeit erschweren werden. Im Himmel wird es die ecclesia triumphans sein, die diese gegnerischen Kräfte vollständig und für immer überwunden hat.

Um diesen Abschnitt der katholischen Lehre zu verstehen, muss man sich unbedingt vor Augen halten, dass die soziale Einheit, die heute die streitende Kirche ist, genau dieselbe Gemeinschaft ist, die eines Tages die triumphierende Kirche sein wird. Unser Herr lehrte uns diese Lektion in seiner Erklärung des Gleichnisses vom Unkraut auf dem Acker, einem der großen Gleichnisse vom Reich Gottes.

Er antwortete ihnen und sprach: Derjenige, der den guten Samen sät, ist der Menschensohn.
Und der Acker ist die Welt. Und der gute Samen sind die Kinder des Reiches. Und das Unkraut sind die Kinder des Bösen.
Und der Feind, der es gesät hat, ist der Teufel. Aber die Ernte ist das Ende der Welt. Und die Schnitter sind die Engel.

So wie das Unkraut gesammelt und mit Feuer verbrannt wird, so wird es auch am Ende der Welt sein.
Der Menschensohn wird seine Engel senden, und sie werden aus seinem Reich alle Ärgernisse und diejenigen, die Unrecht tun, aussortieren.
Und sie werden sie in den Feuerofen werfen. Dort wird Heulen und Zähneklappern sein.
Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters. (3)

(3) Matth. 13: 37-43.

Die Reinigung im Reiche Gottes

Am Tag des Gerichts wird laut unserem Herrn selbst sein Reich gereinigt werden. Diejenigen, die in diesem Reich als „Kinder des Bösen” gelebt haben und gestorben sind, werden für immer daraus entfernt werden. Das sind die Katholiken, die in Todsünde aus diesem Leben geschieden sind und für andere Ziele als die Liebe zu Gott und für Ziele gearbeitet haben, die Gott trotzen und verachten. Solche Menschen haben sich eindeutig dafür entschieden, für die Ziele des Reiches Satans zu arbeiten.

Im Reich werden diejenigen für immer verherrlicht bleiben, die im Stand der Gnade gestorben sind, entweder als Mitglieder dieses Reiches auf Erden oder als Menschen, die aufrichtig und ehrlich den Wunsch hatten, Mitglieder zu sein, obwohl sie in dieser Welt nicht tatsächlich als Mitglieder in die Kirche eintreten konnten. Der Wunsch, den diese letztere Gruppe in Form von Gebeten an Gott gerichtet hat, wird erhört werden. Gott wird ihnen geben, worum sie gebeten haben. Das Reich Gottes, so gereinigt und verherrlicht, wird für immer als triumphierende Kirche bestehen bleiben.

Die Gemeinschaft, die in dieser Welt als ecclesia militans existiert, wird trotz der Veränderungen, die am letzten Tag in ihrem Zustand stattfinden werden, die triumphierende Kirche sein. Nach ihrer Reinigung und Verherrlichung wird sie nicht mehr von den illoyalen und sündigen Mitgliedern geplagt werden, die ihre Arbeit hier auf Erden behindert haben. Sie wird nicht mehr der Verfolgung und dem Leiden ausgesetzt sein, die ihr durch Widerstand von außen zugefügt werden. Schließlich, und das ist das Wichtigste, wird sie nicht mehr den inneren Bedingungen unterworfen sein, die gerade wegen ihres irdischen Aufenthalts mit ihr verbunden sind.

Die triumphierende Kirche

So wird die gesamte menschliche Leitung der Kirche in der ecclesia triumphans nicht mehr funktionieren müssen. Es wird keinen Bedarf mehr für die Sakramente geben, die im Wesentlichen Zeichen sind, in der Kirche, wenn diese Gemeinschaft das Gute besitzt, dessen Zeichen die Sakramente sind. Auf die Kirche in ihrem endgültigen und triumphalen Zustand beziehen sich diese Worte der Apokalypse:

Und ich sah keinen Tempel darin. Denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, und das Lamm.
Und die Stadt braucht weder Sonne noch Mond, die ihr leuchten, denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihr Licht ist das Lamm.
Und die Völker werden in ihrem Licht wandeln, und die Könige der Erde werden ihre Herrlichkeit und Ehre in sie bringen.
Und ihre Tore werden bei Tag nicht geschlossen werden, denn dort wird keine Nacht sein.
Und sie werden die Herrlichkeit und Ehre der Völker in sie bringen.
Und nichts Unreines und nichts, was Gräuel und Lüge tut, wird in sie hineinkommen, sondern nur die, die im Lebensbuch des Lammes geschrieben stehen. (4)

(4) Apok. 21: 22-27.

Dieses Zitat aus der Apokalypse spricht von der triumphierenden Kirche als einer Stadt. Der Begriff „Stadt“ wird jedoch in den Schriften der älteren Ekklesiologen verwendet, um einen weiteren Aspekt der göttlichen Lehre über das Konzept der wahren Kirche hervorzuheben. Diese früheren Schriftsteller sprachen von der Kirche als der Stadt Gottes, gerade weil sie eine soziale Einheit ist, die dem Reich Satans entgegensteht und sich ihm widersetzt. Sie fassten unter der Überschrift „die Stadt Gottes” den Teil der göttlichen Lehre über die Kirche zusammen, der in den ersten Zeilen der Enzyklika Humanum genus von Papst Leo XIII. dargelegt ist.

Das Reich Gottes und das Reich Satans stehen im Konflikt miteinander

Nach diesem Teil der katholischen Lehre ist die gesamte Menschheit seit dem Sündenfall Adams in zwei unterschiedliche und sich gegenseitig bekämpfende Gemeinschaften gespalten. Die eine ist das Reich Satans, die Domäne des „Fürsten dieser Welt“. Die andere ist das Reich Gottes, die wahre Kirche Jesu Christi. Im Laufe der Geschichte haben diese beiden Gemeinschaften gegeneinander gekämpft. Sie werden dies bis zum Tag des Jüngsten Gerichts tun.

Das Reich Gottes besteht aus denen, die sich zu seinem übernatürlichen Gesetz bekennen, das in seiner offenbarten Botschaft verankert ist. Sein Werk ist die Verwirklichung der Herrlichkeit Gottes durch die Heiligung und Erlösung der Menschen.

Das Werk der Erlösung ist das Werk des fleischgewordenen Wortes, unseres Herrn Jesus Christus. Das Reich Gottes ist also die Gemeinschaft derer, die in Christus aufgenommen wurden und den Leib bilden, dessen Haupt er ist. Es ist im Neuen Testament die sichtbare katholische Kirche.

Das Reich Satans umfasst also alle, die nicht in Christus aufgenommen wurden, und alle, die seine Gemeinschaft verlassen haben oder ausgestoßen wurden. Seit der Sünde Adams ist jeder Mensch, mit Ausnahme unseres Herrn und unserer Heiligen Mutter, im Zustand der Erbsünde auf die Welt gekommen. Sie haben ihr Leben im Reich Satans begonnen, denn Sünde oder Abneigung gegen Gott führen unweigerlich zu einer Art Unterwerfung unter den Anführer der Sünde, den größten Feind des lebendigen Gottes.

Nach dieser katholischen Lehre kann man daher nur durch einen Übergang aus dem Reich Satans in das Reich Gottes gelangen. Und andererseits verlässt niemand das Reich Satans, außer um in das wahre und übernatürliche Reich Gottes einzutreten. Daher kann die Erlösung von der Sünde und vom ewigen Tod der Sünde nur in der Stadt Gottes erlangt werden.

Die Kirche als Hausgemeinschaft des Glaubens

Als die älteren Ekklesiologen die Kirche als Hausgemeinschaft des Glaubens bezeichneten, betonten sie die Beziehung zu Gott, zu unserem Herrn und zueinander, die denen im Reich Gottes gewährt wurde. Diejenigen, die in der wahren Kirche leben, sind diejenigen, die unseren Herrn empfangen haben. Es sind die Menschen, die im Johannesevangelium folgendermaßen beschrieben werden:

Er war in der Welt, und die Welt wurde durch ihn, und die Welt erkannte ihn nicht.
Er kam in sein Eigentum, und die Seinen nahmen ihn nicht auf.
Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben.
Sie sind nicht aus dem Blut, nicht aus dem Willen des Fleisches, nicht aus dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren. (5)

(5) Joh. 1:10.13.

Unser Herr selbst bezeichnete diese Menschen, seine Jünger, als seine eigene Familie. So wird es im Matthäusevangelium berichtet:

Und einer sprach zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und suchen dich.
Er aber antwortete dem, der es ihm sagte: Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder?
Und er streckte seine Hand nach seinen Jüngern aus und sagte: Siehe, das ist meine Mutter und meine Brüder.
Denn wer den Willen meines himmlischen Vaters tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter. (6)

(6) Matth. 12, 47-50.

Die Familie des Glaubens hat ihr eigenes Familienmahl, das eucharistische Mahl, die Wirklichkeit, die das Opfer der wahren Kirche des Neuen Testaments ist. Diejenigen, die dazugehören, sind die Freunde und Vertrauten des Herrn.

Wenn wir die Kirche als den Leib unseres Herrn betrachten, erkennen wir, dass er ihr Gründer, Erhalter und Heiliger ist. Als Oberhaupt seines mystischen Leibes leitet und lehrt er die Menschen in ihm. Sie wirken, jeder in seiner ihm zugewiesenen Position, in seinem eigenen Werk zusammen. Sie fungieren als sein Werkzeug bei seinen Werken zur Ehre Gottes.

Als Tempel Gottes ist die Kirche die Gemeinschaft, in der die Heilige Dreifaltigkeit in einer dem Heiligen Geist zugeschriebenen Einwohnung anwesend ist. Sie ist die Gemeinschaft, der die Verheißungen unseres Herrn gegeben wurden und in der sie sich erfüllen.

DIE VIER DIMENSIONEN

Wenn wir die in der göttlichen Offenbarung enthaltenen Lehren über die Kirche zusammenfassen wollen, können wir dies sehr treffend tun, wenn wir das Konzept der ecclesia anhand von vier Dimensionen betrachten.

Erstens steht die Kirche in Beziehung zum dreieinigen Gott, zur heiligen Menschheit Christi, zu Unserer Lieben Frau und zu den Heiligen. Dies können wir die aufwärts gerichtete Dimension nennen.

Zweitens kann die streitende Kirche des Neuen Testaments nicht richtig und angemessen beschrieben werden, ohne auf das Reich Gottes, die ecclesia des Alten Testaments, Bezug zu nehmen. Dies ist die historische Dimension des Konzepts der wahren Kirche.

Drittens kann die streitende Kirche des Neuen Testaments nicht angemessen begriffen oder beschrieben werden, ohne auf die triumphierende Kirche Bezug zu nehmen. Dies ist die parahistorische Dimension.

Viertens kann diese Kirche nicht angemessen begriffen und beschrieben werden, ohne auf das Reich Satans Bezug zu nehmen, die soziale Einheit, die ihr unveränderlich entgegengesetzt ist und in der alle eingeschlossen sind, die nicht in die Kirche aufgenommen sind. Dies ist der Hintergrund der Kirche. (7)

(7) Vgl. Fenton, „The Church in Adequate Perspective“, in: AER, CXXXIII, 4 (Okt. 1955), S. 258–274.

Eine angemessene Untersuchung der göttlich offenbarten Lehre über das Wesen der wahren Kirche ist nur möglich, wenn alle diese vier Dimensionen ausdrücklich berücksichtigt werden. Unser Bewusstsein von Gottes übernatürlichem Reich auf Erden wäre sehr unvollkommen und würde zu ernsthafter Verwirrung führen, wenn wir diese vier unterschiedlichen Zusammenhänge nicht berücksichtigen würden.

Es versteht sich von selbst, dass wir das Wesen und die Würde der Kirche niemals würdigen könnten, wenn wir nicht bedenken würden, dass sie wahrhaftig Gottes einziges übernatürliches Reich ist, dass sie die Kirche und der mystische Leib Christi ist und dass sie das Reich ist, über das Unsere Liebe Frau als Königin herrscht.

Jede Vernachlässigung dieser Dimension würde dazu führen, die Macht und das Wirken der Kirche selbst nicht zu würdigen. Und ebenso ist es unmöglich, die Kirche so zu verstehen, wie Gott sie tatsächlich geschaffen und beschrieben hat, wenn wir uns nicht der Tatsache bewusst sind, dass diese Gemeinschaft der Jünger, die von unserem Herrn im Laufe seines irdischen Lebens direkt und unmittelbar gegründet wurde, die Fortsetzung und das letzte Stadium des übernatürlichen Reiches Gottes in Christus auf dieser Erde ist, das seit der Zeit unserer Stammeltern besteht.

Genauso kann das Wesen der ecclesia nicht verstanden werden, ohne sich ausdrücklich darüber im Klaren zu sein, dass die hier auf Erden existierende und gegen Widerstand kämpfende ecclesia militans dieselbe Gesellschaft ist, die eines Tages im Himmel als triumphierende ecclesia herrschen wird. Unser Herr machte in seinen Gleichnissen vom Reich Gottes deutlich, dass die Gemeinschaft, die die beseligende Schau für immer genießen wird, keine neu gegründete Gruppe ist, sondern das Reich Gottes, das in dieser Welt gelebt hat und am Jüngsten Tag gereinigt und bereitet wird.

Die Rettung aus dem Reich Satans

Schließlich ist es integraler Bestandteil der offenbarten Lehre über die Kirche, dass diese Gesellschaft eine der beiden sozialen Einheiten ist, in die die gesamte Menschheit seit Adams Sünde gespalten ist. Auf dieser Lehre beruht übrigens offensichtlich der Befehl des heiligen Petrus an seine Zuhörer am ersten christlichen Pfingstfest. Er ermahnte seine Zuhörer an diesem Tag, sich vor dieser „verdorbenen Generation“ zu retten. Der Text der Apostelgeschichte besagt, dass diejenigen, die sein Wort empfingen, getauft wurden; und an jenem Tag kamen etwa dreitausend Seelen hinzu. (8)

(8) Apostelgeschichte 2:41

Siehe dazu den Beitrag von Msgr. Fenton:

– Das Konzept der Erlösung durch die Kirche

Das „Wort“, das diese Menschen empfingen, war eindeutig die Ermahnung des heiligen Petrus an die Menschen, sich vor dieser „verkehrten Generation“ zu retten. Diese „verkehrte Generation“ war offensichtlich das Reich Satans, die Domäne des „Fürsten dieser Welt“. Diejenigen, die dieses Wort „empfingen“, waren diejenigen, die ihm gehorchten und sich tatsächlich aus der Domäne von Gottes geistigem Feind befreiten.

Diese Rettung aus dem Reich Satans geschah auf die einzig mögliche Weise: durch den Eintritt in das wahre und einzige Reich Gottes. Die Geretteten wurden der bereits bestehenden Gruppe hinzugefügt, die laut dem ersten Kapitel der Apostelgeschichte unmittelbar nach der Himmelfahrt unseres Herrn etwa 120 wahlberechtigte Männer umfasste. Die Menschen, die dem Gebot des heiligen Petrus gehorchten und sich aus dem Reich Satans retteten, gründeten keine neue soziale Gruppe, sondern „wurden“ dieser bereits bestehenden Gemeinde hinzugefügt, die im Augenblick des Todes unseres Herrn am Kreuz als ecclesia, das einzige Reich Gottes auf Erden, zu existieren begonnen hatte.

Der angemessene Kirchenbegriff, der alle vier erforderlichen Dimensionen ausdrücklich berücksichtigt, bringt mit unvergleichlicher Klarheit und Gewissheit die Lehre zum Ausdruck, dass es für niemanden außerhalb der katholischen Kirche Erlösung gibt. Zunächst einmal versichert es uns, dass diese vier Dimensionen des übernatürlichen Reiches Gottes auf Erden zur sichtbaren und organisierten religiösen Gemeinschaft gehören, der der Bischof von Rom als Stellvertreter Christi auf Erden vorsteht.

Die soziale Einheit, die das Reich Gottes, der mystische Leib Jesu Christi und das Reich Unserer Lieben Frau ist, die die Fortsetzung und den endgültigen Status der ecclesia in dieser Welt darstellt, die die triumphierende Kirche in ihrer Vorbereitungs- und Reisephase ist, die ecclesia auf Pilgerfahrt, die auf ihren Ruf in ihre ewige Heimat wartet, die das eine Reich Gottes ist, das alle umfasst, die nicht der „perversen Generation“ angehören, die unter der Herrschaft des „Fürsten dieser Welt“ steht, ist die sichtbare römisch-katholische Kirche.

Der Heilsprozess beinhaltet einen Übergang vom Reich Satans in das Reich Gottes

Dann zeigt es uns, dass Erlösung nur durch die Vereinigung mit unserem Herrn und durch die Befreiung aus dem Reich des geistigen Feindes Gottes möglich ist. Dies soll nur durch den Übergang aus dem Reich Satans in die wahre Kirche Jesu Christi geschehen. Und da die triumphierende Kirche nur die Fortsetzung der streitenden Kirche ist, der ecclesia, die jetzt hier auf Erden lebt, sind und können die Menschen, die in der triumphierenden Kirche die beseligende Schau erlangen, nur diejenigen sein, die dieses Leben „innerhalb“ der streitenden Kirche verlassen haben. Das ist die wahre katholische Lehre und die klare Lehre der Gleichnisse vom Reich Gottes.

Offensichtlich ist die erste dieser „Dimensionen“ diejenige, auf der letztlich die ganze Kraft der Lehre von der Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erreichen des ewigen Heils beruht. Die Kirche ist das, außerhalb dessen niemand gerettet werden kann, weil sie die ecclesia ist, die Gemeinschaft, die das einzige übernatürliche Reich des lebendigen Gottes bildet, und weil sie der mystische Leib Jesu Christi, des göttlichen Erlösers, ist. Und diese Notwendigkeit für das Erlangen des Heils ist eine Eigenschaft der katholischen Kirche, denn Gott hat in seiner Güte und Weisheit bestimmt, dass diese sichtbare Gesellschaft sein übernatürliches Reich des Neuen Testaments sein soll.

Betrachtet man die Kirche im Hinblick auf die vier Dimensionen, wird sofort deutlich, dass diese Gesellschaft im Lichte ihrer Notwendigkeit für das Erlangen des ewigen Heils präzise beschrieben und identifiziert werden kann. Dies war tatsächlich das Vorgehen des heiligen Augustinus. Seine Aussage in einer Predigt vor dem Volk der Kirche in Cäsarea ist ein exakter Ausdruck der katholischen Lehre.

Außerhalb der katholischen Kirche kann man alles erlangen, nur nicht das Heil. Man kann Ehre erlangen. Man kann die Sakramente empfangen. Das „Halleluja“ kann gesungen werden. Die Antwort „Amen“ kann gegeben werden. Man kann am Evangelium festhalten und den Glauben im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes haben und predigen. Doch Heil kann man nur in der katholischen Kirche finden. (9)

(9) Augustinus, Sermo ad Caesariensis ecclesiae plebem, 6. MPL, XLIII. 695.

Somit wird, wenn die göttlich offenbarte Lehre angemessen betrachtet wird, die wahre Kirche Jesu Christi als die soziale Einheit angesehen, innerhalb derer allein der Mensch Zugang zum Heil hat. Der Heilsprozess beinhaltet einen Übergang vom Reich Satans in das Reich Gottes, das die wahre Kirche unseres Herrn ist. Das Erreichen der beseligenden Schau, der endgültigen und vollkommenen Erlösung des Menschen, beinhaltet den Tod „innerhalb“ der streitenden Kirche. Die streitende Kirche des Neuen Testaments ist, durch Gottes eigene Einsetzung, die sichtbare und organisierte Gesellschaft, die wir als die römisch-katholische Kirche kennen.

ERLÖSUNG UND MITGLIEDSCHAFT IN DER KIRCHE

Die autoritativen Dokumente der lehrenden Kirche, die im ersten Teil dieses Buches zitiert werden, insbesondere das Schreiben des Heiligen Offiziums „Suprema haec sacra“, haben deutlich gemacht, dass es gemäß Gottes offenbarter Botschaft nicht notwendig ist, im Moment des Todes Mitglied der katholischen Kirche zu sein, um die selige Schau zu erlangen. Wir wissen, dass ein Mensch unter bestimmten Umständen erlöst werden kann, wenn er im Moment seines Todes nicht tatsächlich Mitglied der Kirche ist, sondern nur die Absicht oder den Willen hat, ihr beizutreten. Wir wissen auch, dass dieser Wunsch oder die Absicht, in die Kirche einzutreten, für die Erlangung des ewigen Heils wirksam sein kann, selbst wenn er nur implizit ist.

Das „Suprema haec sacra“ erklärt diese Wahrheit damit, dass die katholische Kirche, wie das Sakrament der Taufe, für die Erlangung der seligen Schau erforderlich ist, nicht aus einer inneren Notwendigkeit, sondern aufgrund der Wahl oder Einsetzung Gottes. Wenn wir nun das angemessene Konzept der wahren ecclesia des Herrn im Hinblick auf seine Notwendigkeit für die Erlangung der Erlösung betrachten, sollten wir diesen Teil der katholischen Lehre darüber untersuchen.

Eine Sache gilt als heilsnotwendig, wenn sie ein wesentliches Element oder ein wesentlicher Faktor im Leben der heiligmachenden Gnade ist, zu dem die beseligende Schau selbst gehört. So ist die göttliche Nächstenliebe heilsnotwendig. Die Zuneigung zur Nächstenliebe ist die freundschaftliche Liebe zu Gott, wie er übernatürlich in der Dreifaltigkeit seiner Personen erkannt wird. Somit ist die Liebe zur Nächstenliebe wesentlicher Bestandteil des Lebens der beseligenden Schau, sowohl im Himmel als auch hier auf Erden. Wo eine solche Liebe nicht existiert, existiert das Leben der beseligenden Schau, das Leben der heiligmachenden Gnade, nicht.

Echter übernatürlicher Glaube, jene Tugend, durch die wir die Wahrheiten, die Gott offenbart hat, als vollkommen gewiss und gerade aufgrund seiner Autorität annehmen, ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens der heiligmachenden Gnade während seines vorbereitenden Status in dieser Welt. Es kann offensichtlich kein übernatürliches Leben in Bezug auf Gott, erkannt in der Dreifaltigkeit seiner Personen, ohne ein solches Bewusstsein von ihm geben. Im himmlischen Vaterland verstehen diejenigen, die der triumphierenden Kirche angehören, den dreieinigen Gott in der beseligenden Schau selbst. Doch die beseligende Schau ist genau die Belohnung, das Verdiente im Leben der Gnade in dieser Welt. Der Besitz der beseligenden Schau ist unvereinbar mit dem Status einer Person in der streitenden Kirche.

Die beseligende Schau ist das direkte, intuitive und klare Verständnis der Heiligen Dreifaltigkeit. Abgesehen von der beseligenden Schau selbst findet sich die einzige sichere Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit und der übernatürlichen Ordnung, die sich um sie dreht, in der Annahme einer übernatürlich offenbarten Botschaft über die Wirklichkeit dieser Ordnung. Die sichere Annahme dieser offenbarten Wahrheit, ermöglicht durch die Gabe der Gnade Gottes, ist die Zustimmung des göttlichen Glaubens. Daher ist Glaube unbedingt erforderlich, um das übernatürliche Leben der Gnade in seiner vorbereitenden Stellung in dieser Welt zu leben. Und da nur diejenigen, die dieses Leben im Leben der heiligmachenden Gnade gelebt haben, die beseligende Schau erlangen können, ist Glaube unbedingt notwendig für das Erlangen des ewigen Heils.

Glaube, Hoffnung und Liebe sind Faktoren, die die katholische Kirche selbst prägen

Daher kann es keinen Ersatz für den tatsächlichen Besitz von Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe geben, die Voraussetzung für das Erlangen des himmlischen Lebens sind. Ein Mensch könnte nicht gerettet werden, wenn er im Moment seines Todes Glauben und Nächstenliebe nur in seinem Wunsch oder seiner Absicht hätte. Der Wunsch oder die Bereitschaft, durch Glauben zu glauben oder Gott mit der Zuneigung der Nächstenliebe zu lieben, würde und könnte den Glauben und die Nächstenliebe selbst definitiv nicht ersetzen. Um ewige Erlösung zu erlangen, muss ein Mensch im Moment seines Todes echten übernatürlichen Glauben und die wahre und übernatürliche Liebe der Nächstenliebe besitzen.

Glaube, Hoffnung und Liebe sind Faktoren oder Elemente, die die katholische Kirche selbst prägen. Zusammen bilden sie das, was die älteren Theologen das innere oder geistliche Band der Einheit innerhalb der Kirche nannten, das die Menschen mit Gott und untereinander innerhalb dieser Gemeinschaft verbindet. Darüber hinaus sind sie als Bestandteile von Gottes übernatürlichem Reich auf Erden intrinsisch oder absolut notwendig. Ohne die Annahme dieser übernatürlichen Botschaft im Glauben und den Gehorsam ihr gegenüber in Liebe könnte es keine ecclesia, das Volk des Bundes, geben, die Gemeinschaft von Männern und Frauen, die sich dem göttlichen Gesetz unterwerfen, das sie zum übernatürlichen Ziel der beseligenden Schau führt.

Darüber hinaus sind Glaube, Hoffnung und Liebe als Faktoren, die diejenigen, die zum übernatürlichen Reich Gottes auf Erden gehören, miteinander verbinden, völlig untrennbar mit der ecclesia verbunden. Ohne das innere oder geistliche Band der Einheit von Glaube, Hoffnung und Liebe könnte es keine soziale Einheit geben, die als die wahre Kirche Jesu Christi identifizierbar wäre.

Gott errichtete sein übernatürliches Reich des Neuen Testaments als sichtbare und organisierte Gesellschaft

In der Zusammensetzung der streitenden Kirche des Neuen Testaments gibt es jedoch zwei unterschiedliche Bande der Einheit, zwei Kräfte, die die Menschen mit Gott und untereinander in Jesus Christus vereinen. Neben diesem inneren oder geistlichen Band gibt es ein weiteres, das von einigen klassischen Theologen als das äußere oder leibliche Band der Einheit innerhalb der wahren Kirche bezeichnet wird. Dieses äußere Band besteht im Glaubensbekenntnis, in der Taufe, dem Zugang zu den Sakramenten und der Unterwerfung unter die rechtmäßigen Hirten der Kirche.

Dieses zweite oder äußere Band der Einheit innerhalb der wahren Kirche ist im übernatürlichen Leben nur durch Gottes freie Wahl notwendig. Keines seiner Elemente ist für sich genommen notwendigerweise Teil des Lebens der heiligmachenden Gnade. Es hätte eine ecclesia, ein übernatürliches Reich Gottes auf Erden, geben können, in das diese Elemente nicht Eingang gefunden hätten. Tatsächlich enthielt Gottes Kirche auf dieser Erde während ihrer verschiedenen alttestamentlichen Stadien nicht die Faktoren, die das äußere Band der kirchlichen Einheit in der streitenden Kirche des Neuen Testaments ausmachen.

Diese Faktoren gehören tatsächlich nur deshalb zur Zusammensetzung der wahren Kirche in ihrem endgültigen Status in dieser Welt, weil Gott in seiner unendlichen Weisheit und Barmherzigkeit dies freiwillig verfügte. Er errichtete sein übernatürliches Reich des Neuen Testaments als sichtbare und organisierte Gesellschaft. Er begründete es mit diesen bestimmten Faktoren, die das äußere oder sichtbare Band der Einheit in seinem Inneren ausmachen. Er formte seine Kirche des Neuen Testaments so, dass die Mitgliedschaft in ihr ausschließlich vom Besitz dieses äußeren Bandes der kirchlichen Einheit abhing.

Da die Faktoren, die zur Mitgliedschaft in der streitenden Kirche des Neuen Testaments führen, nur aufgrund der freien Entscheidung Gottes zur wahren Kirche gehören und nicht, weil sie in das tatsächliche Leben der heiligmachenden Gnade eintreten, hat es Gott in seiner Güte und Barmherzigkeit gefallen, Menschen die Vorteile dieser Mitgliedschaft zu gewähren, wenn es ihnen eigentlich unmöglich ist, die Mitgliedschaft an sich zu erlangen, und wenn sie aufrichtig den Wunsch haben, in seine Kirche einzutreten und dort zu bleiben.

Die Notwendigkeit des Gebetes

Wenn ein aufrichtiger und übernatürlicher Wille besteht, in die wahre Kirche Jesu Christi einzutreten und dort zu bleiben, wird der Mensch, der diesen Wunsch hat, erkennen, dass das Gute, das er sucht, etwas ist, das nur Gott geben kann. Der Ausdruck dieses Wunsches an Gott in Form einer Bitte ist der Akt des Gebets.

Nun ist das Gebet, der Akt der Anbetung, der in der Bitte um angemessene Dinge von Gott besteht, gemäß der Verheißung unseres Herrn unfehlbar wirksam. (10) Es ist unfehlbar wirksam für die Erlangung der erhofften individuellen Vorteile, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt sind. Das Gebet muss für sich selbst gesprochen werden und entweder ewige Erlösung oder etwas für die Erlangung der Erlösung Notwendiges anstreben, um seine Wirkung unfehlbar zu entfalten. Es muss fromm sein, d. h. von wahrem Glauben an Gott erleuchtet und von der theologischen Hoffnung und einer übernatürlichen Liebe zu Gott motiviert. Schließlich muss es beharrlich sein, d. h. es muss Ausdruck eines echten Wunsches oder Willens des Betenden sein. (11)

(10) Vgl. Mark. 11, 24; Johannes 16, 23.

(11) Vgl. Fenton, The Theology of Prayer (Milwaukee: The Bruce Publishing Co., 1939), S. 206–215.

Wenn ein Mensch den Eintritt in die wahre Kirche Jesu Christi wünscht oder darum betet, selbst wenn der Betende dieses Ziel nur implizit versteht, sind die ersten beiden Bedingungen notwendigerweise erfüllt. Das Gebet wird für den Menschen selbst gesprochen und sucht ein Gut, das für die Erlangung des ewigen Heils wirklich erforderlich ist. Damit dieses Gebet um den Eintritt in die Kirche ein erwähltes Gebet für das Heil sein kann, müssen das Gebet und die ihm zugrunde liegende Absicht vom Glauben erleuchtet und von der Liebe motiviert oder beseelt sein. Und es muss auch ein beharrliches Gebet sein.

Sollte ein Mensch, der auf diese Weise betet, sterben, bevor er tatsächlich Mitglied der Kirche werden kann, so wird er allein durch die Kraft seines Gebets sterben, indem er durch seinen Willen oder Wunsch „in“ der Kirche eingeschlossen ist. Und wenn der Mensch, der auf diese Weise betet, in Liebe zu Gott und seinem Nächsten mit der Liebe der Nächstenliebe stirbt, verlässt er diese Welt „innerhalb“ der wahren Kirche Christi auf Erden und wird in der Kirche für alle Ewigkeit triumphierend bleiben.

Man darf nicht meinen, dass die Gebete eines solchen Menschen allein durch die Gewährung einer fiktiven Verbindung mit der wahren Kirche erhört würden. Wer Gottes übernatürliche Offenbarung mit der Gewissheit des Glaubens annimmt und Gott mit der Zuneigung der Nächstenliebe liebt, richtet sein Verhalten tatsächlich und notwendigerweise nach dem gemeinschaftlichen Handeln der wahren Kirche aus.

Die wahre Kirche Jesu Christi kämpft unerschütterlich für Wahrheit und Tugend

Um diesen Abschnitt der katholischen Lehre zu verstehen, dürfen wir die Lehre über das Wesen der wahren Kirche, die im ersten Abschnitt von Papst Leos Enzyklika Humanum genus dargelegt wird, nie aus den Augen verlieren. Diesem Dokument zufolge kämpft das Reich Gottes, die wahre Kirche Jesu Christi, „unerschütterlich für Wahrheit und Tugend“, so dass „diejenigen, die von Herzen mit ihm vereint sein wollen, um das Heil zu erlangen, Gott und seinem eingeborenen Sohn notwendigerweise mit ganzem Verstand und ganzem Willen dienen müssen.“ (12)

(12) Die großen Enzyklika-Briefe von Papst Leo XIII., S. 83.

Die grundlegende Behauptung des in dieser Passage der Enzyklika Papst Leos XIII. dargelegten Teils der katholischen Lehre besteht darin, dass das Wirken des übernatürlichen Reiches Gottes in dieser Welt vom Reich Satans ständig und erbittert bekämpft wird. Wer nicht Mitglied der Kirche ist, aber Glauben und Nächstenliebe besitzt und aufrichtig den Wunsch hat, in die Kirche einzutreten, hat sein Leben darauf ausgerichtet, auf der Seite der Kirche für die von ihr angestrebten Ziele zu kämpfen.

Gottes übernatürliches Reich hat im Kampf gegen Satan keine Verbündete

Man darf nicht vergessen, dass Gottes übernatürliches Reich hier auf Erden in seinem Kampf gegen das Reich des „Fürsten dieser Welt“ keine gemeinschaftlichen Verbündeten hat. Es gibt und wird nie eine andere soziale Einheit geben, die an der Seite der wahren Kirche für die Erreichung der Ziele kämpft, für die die Kirche kämpft. Wenn ein Mensch wirklich für Wahrheit und Tugend kämpft, wenn er wirklich arbeitet, um dem dreieinigen Gott zu dienen und ihn zu verherrlichen, dann kämpft er auf der Seite der wahren Kirche selbst und in einem sehr realen Sinne „innerhalb“ dieser Kirche.

Und wenn ein Mensch wirklich göttliche Nächstenliebe besitzt, kämpft er diesen Kampf tatsächlich für die Kirche. Die Tugend der Nächstenliebe ist die ultimative Triebkraft im Leben und Handeln des Menschen, der sie besitzt. Sie ist etwas intensiv und wesentlich Aktives. Wenn ein Mensch Gott wirklich mit der Zuneigung der Nächstenliebe liebt, ist sein Handeln notwendigerweise auf das Ziel ausgerichtet, Gott zu gefallen. Wenn ein Mensch hingegen nicht daran arbeitet, Gott zu gefallen, ihn zu verherrlichen und ihm zu dienen, liebt er Gott nicht wirklich mit der Liebe der Nächstenliebe.

Die Situation eines Menschen, der nicht Mitglied der Kirche ist, sich aber durch Absicht, Wunsch oder Gebet in ihr befindet, lässt sich am besten im Vergleich mit dem Zustand eines Katholiken im Stand der Todsünde verstehen. Obwohl er Mitglied der Gesellschaft ist, die „unerschütterlich für Wahrheit und Tugend kämpft“, ist sein Wille von Gott abgewandt und strebt nach Zielen, die denen der Kirche entgegenstehen. Er gehört zu jenen, „die sich weigern, dem göttlichen und ewigen Gesetz zu gehorchen, und die viele eigene Ziele in Missachtung Gottes und viele auch gegen Gott gerichtete Ziele verfolgen“. Mit anderen Worten: Trotz seiner Zugehörigkeit zum übernatürlichen Reich Gottes auf Erden arbeitet und kämpft er tatsächlich für die Dinge, die das Reich Satans anstrebt.

Die letztendliche Ausrichtung des Handelns eines Menschen ergibt sich aus der höchsten Absicht seines Willens. Für den Menschen im Stand der Gnade ist diese höchste Absicht die Liebe zur Nächstenliebe. Es ist der Wunsch, Gott in allen Dingen zu gefallen. Der Mensch im Stand der Todsünde hat ein anderes höchstes Ziel. Er strebt ein Ziel an, das Gott verachtet. Auch wenn einige seiner Taten an sich gut sind, ist sein Leben letztlich auf die Erreichung dieses Ziels ausgerichtet, das der Sinn des Reiches Satans ist.

Stirbt ein Mitglied der Kirche im Zustand der Todsünde, wird es für immer zur Hölle verdammt, der Heimat von Satans Reich. Mit anderen Worten, es wird für immer der sozialen Einheit zugeordnet, in der und mit der es im Augenblick seines Ablebens kämpfte. Genauso wird ein Nichtmitglied der Kirche, das im Glauben an Gottes Botschaft stirbt, Gott mit der Zuneigung der Nächstenliebe liebt und aufrichtig darum wünscht, in Gottes Kirche aufgenommen zu werden, für immer in der sozialen Einheit leben, in der es leben wollte, für die es betete und für die es im Augenblick seines Todes kämpfte.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 145 – S. 164

Die Überschriften sind zur besseren Unterteilung hinzugefügt.

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes