Was ist Liberalismus

Geschichte des politischen Liberalismus und seine Vertreter

Hobbes und Locke

Der englische Philosoph John Hobbes, auf den bereits Bezug genommen wurde, kann als Begründer des modernen politischen Liberalismus angesehen werden. Er schrieb zur Zeit der puritanischen Revolution gegen die Stuarts, und in seinen beiden Abhandlungen De Cive (1642) und Leviathan (1651) vertrat er die Theorie der absoluten und verantwortungslosen Macht der Regierung. John Locke, Hobbes Landsmann, und sein Nachfolger in der gleichen Denkrichtung, behauptete in seinen Briefen über die Toleranz (1689) und seinem Essay über die Zivilregierung (1690), dass die Regierten ein ständiges und unveräußerliches Recht besitzen, sich aufzulehnen, wenn sie es wünschen. Die Grundlage des Irrtums war bei diesen beiden Autoren die gleiche. Beide Theoretiker eliminieren aus der bürgerlichen Vereinigung das wesentliche Element der Autorität und des Gesetzes Gottes.

Laut Hobbes sind Menschen von Natur aus frei, und jeder sucht ausschließlich seine eigenen Interessen. Daher lebten die Menschen zunächst in einem Zustand des ewigen Krieges. Dann verdichteten sie sich als praktisches Mittel zu einer Gesellschaft, der, vertreten durch ihre Herrscher, uneingeschränkte Macht über die einzelnen Mitglieder anvertraut wurde. Diese souveräne Körperschaft nannte Hobbes den Leviathan, das Ungeheuer der unbegrenzten Kraft und Macht. Als logische Schlussfolgerung aus seiner Ablehnung der göttlichen Autorität in der Verfassung und Regierung von Staaten lehnte Hobbes die Unterscheidung zwischen weltlicher und geistlicher Macht ab und bestritt die unabhängigen Rechte der Kirche; denn „ein Mensch kann nicht zwei Herren gehorchen, und ein Haus, das gegen sich selbst geteilt ist, kann nicht bestehen“. Daher muss jeder Gottesdienst oder jede Religion, die es in einem Staat gibt, vollständig der zivilen Macht unterstehen, und kein Dogma kann gegen ein Gesetz des Staates angefochten werden.

In Lockes Theorie bleibt die Freiheit, die die Menschen vor dem angeblichen ursprünglichen Gesellschaftsvertrag hatten, bei ihnen und ist unveräußerlich, „denn niemand kann jemals ohne seine eigene Zustimmung der Autorität unterworfen werden“. Da diese allgemeine Zustimmung jedoch kaum jemals gegeben werden kann, besteht das einzige Mittel gegen Anarchie darin, dass die Mehrheit den Rest einbeziehen muss. Daher ist es sowohl ein Naturgesetz als auch ein Vernunftgesetz, dass die Tat der Mehrheit die Tat des Ganzen ist“.

Die Prinzipien von Hobbes und Locke wurden von den Begründern der französischen Liberalen Schule des 18. Jahrhunderts und der deutschen Aufklärung ausführlicher ausgearbeitet. Von letzteren hat Immanuel Kant (gest. 1804) den grössten Einfluss gehabt. Nach Kants Auffassung ist der Mensch als moralisches Wesen „ein Gesetz für sich selbst und ein Selbstzweck, eine Ursache, aber keine Wirkung“. Daher muss die bürgerliche Vereinigung, deren Ziel es ist, die Freiheit für alle zu sichern, einen stillschweigenden Vertrag als notwendige Grundlage ihrer Autorität voraussetzen.

Rousseau

Die wichtigsten Begründer des französischen Liberalismus waren Calvinisten, die zumeist aus Genf stammten. Jean Jacques Rousseau (1712-1778), der bekannteste von ihnen, schrieb etwa ein halbes Jahrhundert nach Locke. Sein großes Werk, Le Contrat Social, erschien 1761. Wie Locke und Hobbes war Rousseau ein Deist. Er bekundete einen vagen Glauben an ein „Wesen, was immer es auch sein mag, das das Universum bewegt und alle Dinge ordnet“. Wie seine englischen Vorgänger stützt Rousseau die zivile Autorität auf einen vermeintlichen Gesellschaftsvertrag; und wie Locke verlangte er als wesentliche Bedingung der Autorität die allgemeine Zustimmung der Regierten. Daher ist eine Republik die beste Regierungsform, weil sie am empfindlichsten auf die Wünsche des Volkes eingeht. Rousseau entwickelt vollständiger als Locke die Doktrin der unveräußerlichen Unabhängigkeit des Menschen von jeder Autorität außerhalb seiner selbst. Seiner Ansicht nach sind alle Menschen von Natur aus frei und gut. Tatsächlich sind alle von Natur aus Könige. Und Freiheit, Güte und Königtum sind seiner Meinung nach unvereinbar mit der Unterwerfung unter die Herrschaft, es sei denn als Ergebnis vorheriger freier Zustimmung. Seit Beginn des 19. Jahrhunderts wurde Rousseaus Theorie der wesentlichen Unabhängigkeit des Menschen von jeglicher Autorität weiter entwickelt. Denn nach Ansicht der Positivisten, wie Auguste Comte und anderer moderner Sekten, auf die wir bereits angespielt haben, sind alle Menschen Götter, oder zumindest ist jeder Mensch ein Gott für sich selbst.

Madame de Necker und Madame de Stael

Zeitgleich mit Rousseau entstand in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in den französischen Literaturkreisen eine weit verbreitete Bewegung von Ideen, die vor allem vom Calvinismus inspiriert waren und in seinen fortgeschritteneren Formen in den Freimaurer-Logen gepflegt wurden, die dann über ganz Frankreich verbreitet wurden. Madame Necker und ihre Tochter, Madame de Stael, Calvinisten und Einheimische von Genf, waren die zentralen Figuren in diesen literarischen Kreisen. Madame de Stael, die eng mit Mirabeau und der Verfassungspartei der Französischen Revolution verbunden war, ist das Bindeglied zwischen dem Liberalismus des 18. und dem des 19. Jahrhunderts. Sie lehnt das christliche Prinzip, dass die menschliche Autorität von Gott abgeleitet ist, sowie die Doktrin einer göttlich begründeten Kirche, die eine vollkommene, vom Staat unabhängige Gesellschaft bildet, als absurd ab.

Erklärung der Menschenrechte

All diese Doktrinen nahmen in der berühmten Erklärung der Menschenrechte, die von der französischen Nationalversammlung (1789) als Grundlage der neuen Verfassung verfasst wurde, konkrete politische Gestalt an. Dieses Dokument, das eine endgültige Abkehr von den christlichen politischen Idealen impliziert, hatte einen immensen Einfluss auf die Gestaltung der Verfassungen moderner Staaten. Nach der „Erklärung der Menschenrechte“ liegt der Grundsatz aller Souveränität im wesentlichen beim Volk; das Recht ist nur Ausdruck des allgemeinen Willens; die Freiheit, die das unveräußerliche Recht eines jeden Menschen ist, besteht in der Freiheit, alles zu tun, was niemandem schadet, eine Beschränkung, die im Konkreten nur durch das Gesetz bestimmt werden kann (das selbst nur Ausdruck des Volkswillens ist); niemand darf wegen seiner religiösen Ansichten beunruhigt werden, sofern deren Äußerung nicht die durch das Gesetz geschaffene öffentliche Ordnung stört usw. Auf diese Weise wird die göttliche Autorität oder der Wille Gottes, auf dem im mittelalterlichen christlichen Ideal jede rechtmäßige Herrschaft beruhen muss, endgültig beseitigt; und das Volk, wankelmütig, unwissend, schwach wie es auch sein mag, wird an Gottes Stelle inthronisiert. Die Rechte Gottes werden in der Gesellschaftsordnung durch die Rechte des Menschen verdrängt.

Diese Prinzipien implizieren offenkundig eine Verweigerung jeglicher wirklicher Autorität (denn Menschen können nicht ihre eigenen Vorgesetzten sein). Sie sind in der Tat die zugrunde liegende Philosophie, auf der alle subversiven Bewegungen der modernen Zeit basieren. Die Zerstörung der etablierten Ordnung, die mit der Französischen Revolution einherging; die Beschlagnahme des Kircheneigentums; die Zivilverfassung des Klerus, durch die die Kirche in Frankreich der Zivilgewalt unterworfen wurde, waren das natürliche Ergebnis der Prinzipien, die in der Erklärung der Menschenrechte verankert sind.

Verbreitung des politischen Liberalismus

Unter dem Einfluss Frankreichs und Englands breitete sich die Liberale Bewegung im 19. Jahrhundert über weite Teile Europas und Amerikas aus. Die mit ihr verbundenen politischen Prinzipien herrschen heute in Frankreich, Mexiko, Portugal und Russland vor, und zu einem sehr großen Teil auch in den Vereinigten Staaten von Amerika und den Ländern des Britischen Empire. (1) Auch die Verfassungen der neuen Staaten, die infolge des großen europäischen Krieges entstanden sind, basieren auf diesen Prinzipien. Dieselben Prinzipien haben sich außerdem mehr oder weniger tief in die Gesetze und Verwaltungen sehr vieler anderer Staaten wie Spanien eingeprägt, deren Verfassungen (1931) noch überwiegend christlich sind.

(1) Vgl. The Clergy Review, März 1931, S. 258 ff., für eine Darstellung der schrittweisen Entchristianisierung des englischen Gesetzbuches, die schließlich 1917 vollzogen wurde. –
aus: E. Cahill SJ, The Framework of a Christian State, 1932, S. 115 – S. 118