Erläuterung von Singulari quadam (1854)

Msgr. Joseph Clifford Fenton: Die katholische Kirche und die Erlösung

Erläuterung von Singulari quadam (1854) von Pius IX. durch Msgr. Joseph C. Fenton

IV. DIE ALLOKUTION SINGULARI QUADAM

Zwei Erklärungen von Papst Pius IX. zum Thema der Notwendigkeit der katholischen Kirche für das Erlangen des ewigen Heils sind für das Studium dieses Abschnitts der heiligen Theologie von vorrangiger Bedeutung. Die erste findet sich in seiner Ansprache Singulari quadam, die er am 9. Dezember 1854, einen Tag nach der feierlichen Definition des Dogmas von der Unbefleckten Empfängnis Mariens, vor den Kardinälen, Erzbischöfen und Bischöfen hielt, die sich in Rom versammelt hatten, um Zeugen dieser Definition zu sein. Die zweite findet sich in seiner Enzyklika Quanto conficiamur moerore, die er am 10. August 1863 an die Bischöfe Italiens richtete.

Beide Aussagen sind äußerst tiefgründig und reich an theologischen Implikationen. Darüber hinaus sind sie viel schwieriger zu erklären als alle anderen Verlautbarungen der lehrenden Kirche zu diesem Thema. Tatsächlich wurden sie allzu oft von katholischen Autoren falsch interpretiert, die sie nur oberflächlich untersucht oder in einigen Fällen sogar Übersetzungen akzeptiert haben, die nicht ganz angemessen waren. In beiden Dokumenten findet sich seine Aussage und Erklärung des Dogmas.

Der relevante Abschnitt von Singulari quadam

Der relevante Abschnitt von Singulari quadam enthält die folgenden Absätze:

Nicht ohne Trauer haben wir gesehen, dass ein weiterer Irrtum, der nicht weniger verhängnisvoll ist (als der Irrtum des krassen Rationalismus, der in Teilen der Ansprache behandelt wird), bestimmte Teile der katholischen Welt erfasst hat und in die Seelen vieler Katholiken eingedrungen ist, die glauben, dass sie auf das ewige Heil all derer hoffen können, die in keiner Weise in die wahre Kirche Christi eingetreten sind.

Aus diesem Grund sind sie es gewohnt, immer wieder zu fragen, wie das Schicksal und der Zustand nach dem Tod aussehen werden, und, überzeugt von völlig unzureichenden Argumenten (vanissimisque adductis rationibus), erwarten sie eine Antwort, die diese böse Lehre begünstigt. Es liegt uns fern, ehrwürdige Brüder, uns anzumaßen, der göttlichen Barmherzigkeit, die unendlich ist, Grenzen zu setzen. Es liegt uns fern, die verborgenen Ratschlüsse und Urteile Gottes hinterfragen zu wollen, die „eine große Tiefe” sind und die der menschliche Verstand niemals ergründen kann.

In Übereinstimmung mit unserer apostolischen Pflicht möchten wir eure bischöfliche Fürsorge und Wachsamkeit wecken, um aus den Köpfen der Menschen, soweit ihr dazu in der Lage seid, mit aller Kraft jene ebenso gottlose wie tödliche Meinung zu vertreiben, dass der Weg zum ewigen Heil in jeder Religion zu finden sei (quavis in religione reperiri posse aeternae salulis viam). Mit all Ihrer Geschicklichkeit und Ihrem Wissen sollten Sie den Menschen, die Ihrer Obhut anvertraut sind, beweisen, dass dieses Dogma des katholischen Glaubens in keiner Weise im Widerspruch zur göttlichen Barmherzigkeit und Gerechtigkeit steht.

Gewiss müssen wir als Glaubenssatz festhalten, dass niemand außerhalb der apostolischen römischen Kirche gerettet werden kann, dass diese die einzige Arche der Erlösung ist und dass derjenige, der nicht in sie eintritt, in der Sintflut umkommen wird. Dennoch müssen wir ebenso fest davon überzeugt sein, dass diejenigen, die in Unkenntnis der wahren Religion arbeiten, wenn diese Unkenntnis unüberwindbar ist, vor den Augen des Herrn niemals dafür schuldig gesprochen werden.

Wer würde sich nun anmaßen, das Ausmaß dieser unüberwindbaren Unkenntnis entsprechend der Natur und Vielfalt der Völker, Regionen, Talente und so vieler anderer Dinge zu bestimmen? Denn wenn wir, von diesen körperlichen Fesseln befreit, Gott sehen, wie er ist, werden wir sicherlich verstehen, wie innig und schön die göttliche Barmherzigkeit und Gerechtigkeit miteinander verbunden sind. Aber solange wir auf Erden leben, belastet von diesem sterblichen Körper, der den Geist verdunkelt, halten wir fest an der katholischen Lehre, dass es einen Gott, einen Glauben und eine Taufe gibt. Es ist falsch, unsere Nachforschungen darüber hinaus zu treiben.

Was den Rest betrifft, so lasst uns, wie es die Liebe verlangt, unablässig zu Gott beten, dass alle Völker überall zu Christus bekehrt werden mögen. Und lasst uns alles in unserer Macht Stehende tun, um das gemeinsame Heil der Menschen zu verwirklichen, denn die Hand des Herrn ist nicht verkürzt, und die Gaben der himmlischen Gnade werden denen, die aufrichtig wünschen und darum beten, in diesem Licht getröstet zu werden, niemals fehlen.

Wahrheiten dieser Art müssen tief in den Köpfen der Gläubigen verankert sein, damit sie nicht durch falsche Lehren verdorben werden, die dazu neigen, religiöse Gleichgültigkeit zu fördern (doctrinis eo spectantibus, ut religionis foveant indifferentiam), die sich, wie wir sehen, ausbreitet und verstärkt und zum Verderben der Seelen führt. (Denz., 1646-48)

Die Lehre von Singulari quadam ist von besonderer Bedeutung

Die Lehre von Singulari quadam ist von besonderer Bedeutung, da diese Ansprache die erste „moderne“ Erklärung des römischen Papstes zum Dogma war, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt. Der intellektuelle Hintergrund, vor dem Papst Pius IX. vor über hundert Jahren lehrte, ist im Grunde genommen derselbe wie der, der in unserer Zeit besteht. Daher ist es für ein richtiges Verständnis dieses Teils der katholischen Lehre unerlässlich, diese Erklärung zu analysieren, um genau zu sehen, was in dieser Ansprache zum Ausdruck kommt.

Die Grundthese von Singulari quadam ist ein Glaubensdogma

Die Grundthese von Singulari quadam ist die Behauptung, dass die Lehre „niemand außerhalb der apostolischen römischen Kirche kann gerettet werden” ein Glaubensdogma ist. Es handelt sich um etwas, dem der Glaube selbst zustimmen muss. Als solches ist es natürlich völlig unfehlbar. Es ist etwas, das niemals korrigiert oder geändert werden kann. Es muss als absolut wahrer Satz akzeptiert werden.

Es ist übrigens interessant festzustellen, dass Papst Pius IX. mit einer Situation konfrontiert war, die derjenigen sehr ähnlich war, die Papst Pius XII. in seiner Enzyklika Humani generis vom August 1950 beschrieb. Der Angriff auf das Dogma der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung vor hundert Jahren wurde nicht von Menschen geführt, die es wagten, die Aussage zu leugnen oder zu unterdrücken, dass es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt. Ihre Taktik war viel subtiler und gefährlicher: Sie versuchten, die Katholiken glauben zu machen, dass es eine Hoffnung auf Erlösung für Menschen gäbe, die niemals in irgendeiner Weise der Kirche beigetreten waren. Singulari quadam charakterisiert diese Behauptung als einen verhängnisvollen Irrtum.

Papst Pius XII. befasste sich mit einer ähnlichen Situation, als er die Bemühungen jener Lehrer verurteilte, die versuchten, die Lehre, dass die Kirche für das Erlangen der Erlösung notwendig ist, „auf eine leere Formel“ zu reduzieren (in der Enzyklika Humani generis). Pius IX. arbeitete in dieser Richtung, als er die Lehre verurteilte, dass es Hoffnung auf Erlösung für Menschen gibt, die in keiner Weise in die wahre Kirche Jesu Christi eingetreten sind.

Die Allokution befasst sich mit den subtilen Taktiken der Indifferentisten

Diejenigen, die vor einem Jahrhundert unrichtige Lehren über die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung verbreiteten, wandten noch eine weitere Taktik an. Sie versuchten, den Eindruck zu erwecken, dass diese grundlegende katholische Lehre etwas Ungerechtes an sich habe. Sie behaupteten direkt oder indirekt, dass es einen Widerspruch zwischen diesem Dogma und den Glaubensaussagen gebe, die uns lehren, dass Gott allgerecht und allbarmherzig ist.

Die Allokution Singulari quadam befasst sich ebenfalls mit dieser Taktik. Papst Pius IX. machte unmissverständlich klar, dass es die Pflicht der Hierarchie ist, den ihr anvertrauten Menschen zu beweisen, dass es keinerlei Widerspruch zwischen der Lehre von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils und den Dogmen der göttlichen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gibt. Er stellte diese Lehre dann als integralen Bestandteil der wahren katholischen Lehre dar.

Als Teil ihrer Taktik versuchten die Gegner der wahren katholischen Lehre, den Eindruck zu erwecken, dass eine echte Akzeptanz des Dogmas, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt, die Lehre impliziere, dass Gott die Menschen dafür bestrafen würde, dass sie in unüberwindlicher Unwissenheit über die wahre Kirche leben. Papst Pius IX. ging auch in Singulari quadam auf diese Behauptung ein. Er erklärte schlicht, dass es eine sichere katholische Wahrheit sei, dass Gott niemanden für seine unüberwindliche Unkenntnis der katholischen Kirche verantwortlich machen werde, genauso wenig wie er jemanden für seine unüberwindliche Unkenntnis gegenüber irgendetwas anderem verantwortlich machen werde.

Katholische Autoren wurden durch unvollständige Übersetzung in die Irre geführt

Übrigens gibt es zu diesem Punkt katholische Autoren, die durch eine unvollständige Übersetzung dieses Abschnitts aus Singulari quadam in die Irre geführt wurden. Die Ansprache besagt, dass Menschen, die in unüberwindlicher Unwissenheit über die wahre Religion leben, „vor den Augen des Herrn niemals wegen dieser Sache schuldig gesprochen werden“. Der lateinische Text lautet: „… qui verae religionis ignorantiam laborent, si ea sit invincibilis, nulla ipsos obstringi huiusce rei culpa ante oculos Domini.”

Einige Personen haben versucht, diesen Abschnitt zu übersetzen, ohne die Worte „huiusce rei” zu berücksichtigen. Solche Übersetzungen neigen dazu, die unüberwindliche Unkenntnis der wahren Religion als eine Art Sakrament darzustellen, da sie den Eindruck erwecken, der Papst habe gelehrt, dass Personen, die in unüberwindlicher Unkenntnis der wahren Religion leben, in den Augen des Herrn einfach nicht schuldig sind.

Die Nichtzugehörigkeit zur katholischen Kirche ist nicht der einzige Grund, der seligen Schau beraubt zu werden

Tatsache ist (und dies ist der Kern der Lehre von Papst Pius IX. hier und in der Enzyklika Quanto conficiamur moerore), dass die Nichtzugehörigkeit zur katholischen Kirche keineswegs der einzige Grund ist, warum Menschen der seligen Schau beraubt werden.

Letztendlich ist der einzige Faktor, der einen Menschen vom ewigen und übernatürlichen Genuss Gottes im Himmel ausschließt, die Sünde, sei es die Erbsünde oder die Todsünde. Ein Kind, das ohne Taufe stirbt, wird keine selige Schau haben, weil die Erbsünde es dazu unfähig gemacht hat. Jeder Mensch, der nach Erreichen der Vernunft stirbt und auf ewig von der seligen Schau ausgeschlossen ist, wird für die tatsächliche Todsünde bestraft, die er begangen hat. Ein solcher Mensch kann darüber hinaus aufgrund der Erbsünde, die nicht durch die Taufe getilgt wurde, daran gehindert sein, die selige Schau zu genießen.

Wenn wir diese Lehre verstehen wollen, dürfen wir nicht übersehen, dass es zwischen dem Zustand der übernatürlichen heiligmachenden Gnade und dem Zustand der Sünde oder der Abkehr von Gott absolut keinen Mittelweg gibt. Jeder Mensch, der Freundschaft und Wohlwollen begehrt und beabsichtigt, aufrichtig nichts anderes als Seinen Willen zu tun und lieber christliche Nächstenliebe zu erleiden, als Ihn zu beleidigen, hat göttliche übernatürliche Nächstenliebe und befindet sich im Zustand der Gnade. Wenn er in diesem Zustand stirbt, wird er unweigerlich die selige Schau erlangen. Und übrigens, wenn er die Liebe der Nächstenliebe zu Gott hat, ist er „innerhalb” der wahren Kirche Jesu Christi, zumindest durch aufrichtige (wenn auch vielleicht nur implizite) Absicht und Sehnsucht.

Wenn hingegen ein Mensch keine Liebe des Mitgefühls zu Gott hat, befindet er sich im Zustand der Sünde. Wenn ein Erwachsener, für den unser Herr am Kreuz gestorben ist, diese Liebe des Mitgefühls gegenüber Gott nicht hat, kann das nur daran liegen, dass er sich für ein Objekt der Zuneigung entschieden hat, das mit der Liebe des Mitgefühls unvereinbar ist. Wenn er unter diesen Umständen aus diesem Leben scheidet, freiwillig von Gott abgewandt, wird er nicht die Herrlichkeit des Himmels erlangen. Dies gilt unabhängig davon, ob der Mensch als Mitglied oder als Nichtmitglied der wahren katholischen Kirche stirbt.

Es ist also durchaus möglich, dass ein Mensch „außerhalb” der wahren Kirche stirbt und für immer von der seligen Schau ausgeschlossen bleibt, ohne dass seine Unkenntnis der wahren Kirche oder der wahren Religion als moralisches Vergehen gewertet wird. Genau das hat Papst Pius IX. in Singulari quadam gesagt. Er sagte es, wie der Kontext zeigt, als Teil seiner Erklärung der Tatsache, dass das katholische Dogma von der Notwendigkeit der Kirche für das Erlangen des ewigen Heils in keiner Weise einen Widerspruch zu den Lehren über Gottes souveräne Barmherzigkeit und Gerechtigkeit darstellt.

Die erste Fehlinterpretation der katholischen Lehre, die Pius IX. tadelt

In diesem Abschnitt von Singulari quadam fordert Papst Pius IX. die Bischöfe der katholischen Kirche auf, alle ihre Kräfte einzusetzen, um den tödlichen Irrtum aus den Köpfen der Menschen zu vertreiben, dass der Weg zum Heil in jeder Religion zu finden sei. In gewisser Weise ist dies lediglich eine Wiederholung der irrigen Meinung, dass wir durchaus auf das Heil von Menschen hoffen können, die niemals in irgendeiner Weise in die katholische Kirche eingetreten sind – die erste Fehlinterpretation der katholischen Lehre, die in diesem Abschnitt der Ansprache getadelt wird.

Der Irrtum der angeblichen Erlösung in jeder Religion hat seine besondere Boshaftigkeit

In anderer Hinsicht hat jedoch der Irrtum, dass der Weg zur Erlösung in jeder Religion zu finden sei, seine eigene besondere und individuelle Boshaftigkeit. Er basiert auf der falschen Annahme, dass die falschen Religionen, also alle außer der katholischen, in gewisser Weise einen Teilansatz zur vollen Wahrheit darstellen, die im Katholizismus zu finden ist.

Nach dieser doktrinären Verirrung würde sich die katholische Religion von anderen nicht dadurch unterscheiden, dass das Wahre vom Falschen unterschieden wird, sondern nur dadurch, dass die Fülle sich von unvollständigen Teilen ihrer selbst unterscheidet. Es ist diese Vorstellung, dass alle anderen Religionen genug von der Essenz dieser Vollkommenheit, dieser Wahrheit, die im Katholizismus zu finden ist, enthalten, um sie zu Trägern der ewigen Erlösung zu machen, die in Singulari quadam getadelt wird.

Einer der interessantesten Faktoren in diesem Abschnitt der Ansprache ist die Tatsache, dass Papst Pius IX. seinem Volk verbietet, in Einzelfällen nach dem Vorhandensein oder Fehlen oder dem Ausmaß unüberwindlicher Unwissenheit zu fragen. Er geht sogar so weit, darauf zu bestehen, dass es falsch ist, über die Lehre, dass es einen Gott, einen Glauben und eine Taufe gibt, hinauszugehen. Mit dieser Anordnung und dieser Erklärung nahm Papst Pius IX. tatsächlich eine der Grundvoraussetzungen des christlichen Lehramtes zur Kenntnis.

Das primäre und zentrale Ziel des Lehramtes der Kirche liegt in der Gesamtheit der Wahrheiten, die Gott durch unseren Herrn Jesus Christus offenbart und die von seinen Aposteln der Kirche als Lehre überliefert wurden, die mit dem Glauben an Gott anzunehmen ist.

Das sekundäre Ziel dieses Lehramtes umfasst alle und nur jene Wahrheiten, die die Kirche fehlerfrei lehren können muss, um ihr primäres Ziel als lebendige und unfehlbare Lehrautorität angemessen zu vermitteln. Die Entscheidung darüber, was in einem Einzelfall eine unüberwindliche, im Gegensatz zu einer überwindbaren oder schuldhaften Unwissenheit über die katholische Kirche darstellt, fällt nicht in den Bereich eines dieser beiden Ziele. Und tatsächlich ist diese Entscheidung etwas, das der Mensch in diesem Leben ganz und gar nicht richtig treffen kann.

Gott ist im Umgang mit allen Menschen barmherzig und gerecht

Es ist zweifellos Aufgabe des Lehrers der katholischen Wahrheit, die Tatsache hervorzuheben, dass Gott in sich selbst und in seinem Umgang mit allen seinen Geschöpfen allbarmherzig und allgerecht ist. Jeder Mensch, der in diese Welt kommt, ist Empfänger von Gottes Gerechtigkeit und seiner Barmherzigkeit. Im Licht der seligen Schau werden wir sehen, wie Gottes Barmherzigkeit und seine Gerechtigkeit im Falle jedes einzelnen Menschen, der gerettet ist, und jedes einzelnen Menschen, der verloren ist oder für immer der übernatürlichen Freude an Gott beraubt ist, ausgeübt worden sind.

Es ist falsch, in diesem Leben herausfinden zu wollen, wie dies geschieht, da uns die für eine solche Untersuchung erforderlichen Beweise definitiv nicht zur Verfügung stehen und wir, wenn wir versuchen, Aussagen über ein unerkennbares Thema in die katholische Lehre einzubringen, nur erreichen würden, dass wir die Wahrheit, die Gott seiner Kirche zu geben geruht hat, verwirren und verfälschen.

In Singulari quadam erinnerte Papst Pius IX. die Mitglieder der apostolischen Hierarchie daran, dass es in dieser Frage ihre Aufgabe sei, ihre Lehre und die Fragen der ihnen anvertrauten Christen auf den Kern der offenbarten Wahrheiten selbst zu beschränken. Sie sollen dafür sorgen, dass ihr Volk weiß, dass es gemäß der Lehre Gottes selbst nur einen Herrn gibt, in dem, durch den und von dem die Erlösung kommt. Sie sollen ihr Volk so unterweisen, dass die Herde sich der Tatsache bewusst wird, dass es nur einen Glauben gibt, nur einen Bestand an offenbarten Wahrheiten, der Gottes öffentliche und übernatürliche Botschaft für die Erlösung der Menschen darstellt.

Und sie sollen so predigen und lehren, dass ihre Gläubigen erkennen, dass es nur eine Taufe gibt, nur ein Sakrament der Wiedergeburt, das den Eintritt in die eine wahre Kirche, das übernatürliche Reich Gottes, den mystischen Leib Christi, ermöglicht, in dem allein der heilsbringende Kontakt mit dem dreifaltigen Gott besteht. Dies ist Teil der göttlichen Botschaft, die sie zu lehren beauftragt und verpflichtet sind.

Die Unbesiegbarkeit der Unwissenheit eines Einzelnen, der nicht Mitglied der Kirche ist, ist definitiv nicht in der göttlichen Botschaft enthalten, die dem Apostolischen Kollegium anvertraut wurde.

Der Plan des apostolischen Wirkens zur Erlösung der Menschheit

Singulari quadam enthält noch einen weiteren unmittelbar wichtigen Beitrag zur katholischen Lehre über die Möglichkeit der Erlösung innerhalb der Kirche für Personen, die sterben, bevor sie tatsächlich Mitglied dieser Gemeinschaft werden können. Er ist in diesen beiden Sätzen enthalten:

Im Übrigen lasst uns, wie es die Liebe gebietet, unablässig zu Gott beten, dass alle Völker überall zu Christus bekehrt werden mögen. Und lasst uns alles in unserer Macht Stehende tun, um das gemeinsame Heil der Menschen zu verwirklichen, denn die Hand des Herrn ist nicht verkürzt, und die Gaben der himmlischen Gnade werden denen, die aufrichtig wünschen und darum beten, in diesem Licht getröstet zu werden, niemals fehlen.

Diese beiden Sätze enthalten so etwas wie einen Plan oder eine Blaupause für das apostolische Wirken zur Erlösung der Menschen.

Papst Pius IX. rief seine Mitbrüder im Bischofsamt der katholischen Kirche dazu auf, sich im Gebet zu vereinen, „damit alle Völker überall zu Christus bekehrt werden“, und ihre Kräfte und Talente bis zum Äußersten einzusetzen, „um das gemeinsame Heil der Menschen zu verwirklichen“. So erinnerte der Papst seine Zuhörer und die gesamte Kirche Gottes daran, dass nach der Lehre unseres Herrn die Erlösung den Menschen durch die Bemühungen seiner Jünger und insbesondere durch die Arbeit seines Apostelkollegiums zuteil wird. Dies ist natürlich die Bedeutung der letzten Anweisung unseres Herrn an seine Apostel vor seiner Himmelfahrt, wie sie im Markusevangelium aufgezeichnet ist.

Und er sprach zu ihnen: Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das
Evangelium allen Geschöpfen.
Wer glaubt und getauft wird, wird gerettet werden; wer aber
nicht glaubt, wird verdammt werden. (Markus 16, 15f)

Die Erlösung des Menschen geschieht durch die Arbeit und Gebete der Bischöfe

Hinter den Irrtümern, gegen die Papst Pius IX. in seiner Ansprache kämpfte, stand die vage Vorstellung, dass die Erlösung in gewisser Weise unabhängig von den Bemühungen der katholischen Kirche und ihrer Hierarchie sei. Die religiöse Gleichgültigkeit, die sich vor einem Jahrhundert in der ganzen Welt ausbreitete und direkt oder indirekt auch einige Katholiken selbst betraf, versuchte den Eindruck zu erwecken, dass die Erlösung den Menschen in gewisser Weise allein aufgrund der Tatsache zustehe, dass sie Menschen seien, Nachkommen Adams und Evas.

Um dem schädlichen Einfluss dieser Gleichgültigkeit entgegenzuwirken, erinnerte Papst Pius IX. die Bischöfe der Kirche daran, dass die Erlösung den Menschen durch die Kraft der Arbeit und der Gebete dieser Bischöfe zuteilwerden sollte. Damit stand er ganz im Einklang mit der Lehre des heiligen Paulus in seinem Brief an die Römer:

Denn jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden.
Wie sollen sie nun den anrufen, an den sie nicht glauben?
Oder wie sollen sie an den glauben, von dem sie nichts gehört haben? Und wie sollen sie hören, wenn niemand verkündet?
Und wie soll jemand verkünden, wenn er nicht gesandt ist, wie geschrieben steht: Wie schön sind die Füße derer, die das Evangelium des Friedens verkünden, die gute Botschaft bringen! (Röm 10,13-15)

Die Menschen, die ausgesandt sind, das Evangelium der Erlösung zu verkünden, sind genau die Mitglieder der lehrenden Kirche, die Bischöfe der katholischen Kirche, das apostolische Kollegium, das von unserem Herrn selbst eingesetzt und beauftragt wurde. Diese Männer sind zusammen mit den Menschen, die sie um Hilfe bei ihrer Arbeit bitten, diejenigen, durch die die Botschaft der Erlösung und die Möglichkeit der Erlösung gemäß der göttlichen Lehre selbst zu den Menschenkindern gelangen muss.

Die Ermahnung in Singulari quadam erinnert an die Verpflichtung des heiligen Paulus, denen das Heil zu bringen, für die unser Herr gestorben ist. Der Apostel der Heiden war bereit, so viel zu tun und zu leiden, weil er erkannte, dass er als Werkzeug Gottes handelte, um den Menschen das Heil zu bringen. Er sah sich in gewisser Weise als Ursache des Heils der Menschen, die von seinen apostolischen Bemühungen profitierten. Er war sich der Tatsache bewusst, dass er daran arbeitete, Menschen für Christus zu gewinnen und diejenigen zu retten, für die er arbeitete. Er bringt dies in einer großartigen Passage im Ersten Brief an die Korinther zum Ausdruck.

Denn obwohl ich in allem frei war, machte ich mich zum Diener aller, um möglichst viele zu gewinnen.
Den Juden wurde ich wie ein Jude, um die Juden zu gewinnen.
Denjenigen, die unter dem Gesetz stehen, wurde ich wie einer unter dem Gesetz (obwohl ich selbst nicht unter dem Gesetz stand), damit ich die unter dem Gesetz Stehenden gewinne. Denjenigen, die ohne das Gesetz Gottes waren, wurde ich wie einer ohne Gesetz (obwohl ich nicht ohne das Gesetz Gottes war, sondern unter dem Gesetz Christi), damit ich die ohne Gesetz Gewinnen könnte.

Den Schwachen bin ich ein Schwacher geworden, damit ich die Schwachen gewinne. Ich bin allen alles geworden, damit ich alle rette.
Und ich tue alles um des Evangeliums willen, damit ich daran teilhabe. (1. Kor. 9, 19-23)

Die vielleicht aussagekräftigste Erklärung dafür, dass die Erlösung aus der Botschaft unseres Herrn kommt, findet sich im Brief des heiligen Paulus an die Römer. Indem sie diese Botschaft verkünden und dafür beten, dass die Menschen sie mit göttlichem Glauben annehmen und in Übereinstimmung mit ihren Lehren leben, sollen die Bischöfe der katholischen Kirche gemäß der Lehre der Singulari quadam für das gemeinsame Heil der Menschen arbeiten. Der heilige Paulus schrieb:

Den Griechen und den Barbaren, den Weisen und den Unweisen bin ich verpflichtet.
So bin ich (soweit es an mir liegt) bereit, auch euch in Rom das Evangelium zu verkünden.
Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht. Denn es ist eine Kraft Gottes, die jeden rettet, der glaubt, zuerst den Juden, dann auch den Griechen.
Denn darin wird die Gerechtigkeit Gottes offenbart, aus Glauben zu Glauben, wie geschrieben steht: Der Gerechte lebt aus Glauben. (Röm. 1, 14-17)

In keinem anderen ist Heil außer in Christus

Der Akt des göttlichen Glaubens ist unbedingt erforderlich, damit ein Mensch zu unserem Herrn bekehrt werden kann, in dem allein das Heil zu finden ist. Von „unserem Herrn Jesus Christus von Nazareth” sagte der heilige Petrus: „Und in keinem anderen ist das Heil zu finden. Denn es ist unter dem Himmel kein anderer Name den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden sollen.” (Apostelg. 4, 12)

Papst Pius IX. stellte dieses Gebet und diese Aufgabe, die den Bischöfen der katholischen Kirche obliegt, als etwas dar, das aus Nächstenliebe zu tun sei. Es handelt sich dabei in der Tat im Wesentlichen um das Werk dieser Tugend. Nächstenliebe ist die übernatürliche Liebe der Freundschaft zu Gott, eine Liebe, die notwendigerweise die Liebe zu unserem Nächsten mit sich bringt, die auf dieser Zuneigung zu Gott beruht. Die Liebe der Freundschaft zu Gott beinhaltet notwendigerweise den aufrichtigen Willen, seinen Willen zu tun. Nun ist es der Wille Gottes, dass alle Menschen gerettet werden.

Im ersten Brief an Timotheus lesen wir über Gott, unseren Retter, dass er „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1 Tim 2,4).

Die Missionierung ist ein Werk der Nächstenliebe

Objektiv gesehen übt ein Mensch also Nächstenliebe aus, wenn er sich durch Arbeit und Gebet dafür einsetzt, dass seine Mitmenschen die göttliche Offenbarung annehmen, in das wahre übernatürliche Reich Gottes auf Erden eintreten und darin verbleiben und sich auf den Besitz und den Genuss der seligen Schau vorbereiten. Die Verpflichtung, diese Arbeit zu leisten, obliegt umso mehr den Männern, die unser Herr für das geistliche Wohlergehen ihrer Mitmenschen verantwortlich gemacht hat, den Mitgliedern des Apostolischen Kollegiums.

Die Bischöfe der katholischen Kirche bilden unter der Führung des Bischofs von Rom, dem Nachfolger des heiligen Petrus, dieses Apostolische Kollegium. Gerechtigkeit und Nächstenliebe verlangen, dass diese Männer so kraftvoll wie möglich für die Verwirklichung dieses Ziels arbeiten und beten. Dies ist die Verpflichtung, von der Papst Pius IX. in Singulari quadam sprach.

Wesentlich für diese Aufgabe ist das Bemühen, die Menschen dazu zu bringen, in die wahre Kirche einzutreten und in ihr zu bleiben. Der Heilige Vater hatte bereits daran erinnert, dass es ein Dogma des göttlichen Glaubens ist, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche das Heil erlangen kann. Es wäre mehr als sinnlos, sich vorzustellen, man könne für das Heil der Menschen arbeiten, ohne zu versuchen, sie dazu zu bewegen, in den mystischen Leib Jesu einzutreten und in ihm zu bleiben.

So erinnert der Heilige Vater im letzten Absatz des Abschnitts von Singulari quadam, der sich mit der Notwendigkeit der katholischen Kirche befasst, an die enge Verbindung zwischen diesem Dogma und dem missionarischen Charakter der Kirche selbst. Die katholische Kirche hat aufgrund jener Nächstenliebe, die den krönenden Teil dessen bildet, was die alten Theologen als inneres oder geistliches Band der Einheit innerhalb der Kirche bezeichneten, keine andere Wahl, als mit aller ihr zur Verfügung stehenden Kraft darauf hinzuwirken, dass die Menschen zu ihr kommen und in ihr bleiben, damit sie in ihr die ewigen Freuden der seligen Anschauung Gottes erlangen können.

Die Heilige Kirche arbeitet notwendigerweise und stets für die Ehre Gottes, die in der Erlösung jener Seelen erreicht wird, für die unser Herr am Kreuz gestorben ist. Durch Gottes Einrichtung und definitiv nicht aufgrund einer Entscheidung der Kirche als solcher steht das ewige Heil nur denen offen, die in irgendeiner Weise „innerhalb” der katholischen Kirche sterben. Daher sucht die Kirche bei der Verwirklichung ihres Endziels notwendigerweise und stets nach den Mitteln, die zur Erreichung dieses Ziels erforderlich sind.

Das Heilswerk und das Werk der Bekehrung zur katholischen Kirche ist das Werk der göttlichen Gnade

In diesem Absatz findet sich eine der tiefgründigsten Beobachtungen zum Thema der Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung, die in einem päpstlichen Dokument zu finden ist. Nachdem er die Bischöfe der katholischen Kirche dazu aufgefordert hatte, alles in ihrer Macht Stehende zu tun, um das gemeinsame Heil der Menschen zu verwirklichen, erinnerte der Papst seine Zuhörer daran, dass „die Hand des Herrn nicht verkürzt ist und denen, die aufrichtig wünschen und darum beten, in diesem Licht getröstet zu werden, die Gaben der himmlischen Gnade niemals versagt bleiben werden”.

So lehrte er, dass das Werk der Erlösung und das Werk der Bekehrung zur katholischen Kirche eindeutig Werke der göttlichen Gnade sind. Der apostolische Mitarbeiter unseres Herrn braucht sich nicht vorzustellen, dass die Bemühungen dieses Werkes letztlich nur oder sogar hauptsächlich von seinen eigenen Kräften und seiner Initiative abhängen.

Diejenigen, die in jene Kirche berufen sind, in der allein das Heil zu finden ist, werden zuallererst durch die göttliche Gnade selbst berufen. Wenn sie dieser Gnade entsprechen und aufrichtig (wenn auch nur implizit) in die Kirche eintreten wollen und wenn sie diesen Willen oder diese Absicht in dem unfehlbar wirksamen Akt des christlichen Gebets zum Ausdruck bringen, wird Gott ihnen sowohl den Eintritt in die Kirche als auch das Heil gewähren, das sie sich wünschen.

Der Einfluss der göttlichen Gnade geht in Richtung der Erlangung der seligen Schau

Es muss verstanden werden, dass der Einfluss der tatsächlichen Gnade, die Gott in seiner Barmherzigkeit den Menschen schenkt, immer in Richtung der Erlangung der seligen Schau geht. Der Mensch, der nicht die Tugend des göttlichen Glaubens besitzt und sich im Zustand der Sünde befindet, wird durch die Kraft der Gnade dazu geführt, einen Akt des Glaubens zu vollbringen, Gott zu fürchten, auf ihn als sein eigenes, für immer zu genießendes Gut zu hoffen, ihn zu lieben und sich so durch die Buße, die vor der Taufe kommt, von der Sünde abzuwenden, sich zu entschließen, sein Leben zu ändern, sich taufen zu lassen und so in die wahre Kirche einzutreten.

Sobald ein Mensch in der Kirche und im Zustand der heiligmachenden Gnade ist, drängt ihn die Kraft der göttlichen Gnade zu einer immer größeren Vollkommenheit, die eine immer größere Intensität der Nächstenliebe mit sich bringt. Wenn ein Mensch weiterhin auf diese Gnaden reagiert, wird er schließlich sein ewiges Heil erlangen.

Sollte er nach der Taufe sündigen, richtet sich die Kraft der Gnade auf den Empfang der Absolution im Sakrament der Buße und natürlich auf die Reue, die Beichte und die Genugtuung, die zu diesem Sakrament gehören. In jedem Fall führt der Impuls der tatsächlichen Gnade einen Menschen zur Erlösung und zu den Mitteln, die für das Erreichen der Erlösung erforderlich sind, die der Mensch, auf den die Gnade wirkt, noch nicht eingesetzt oder erworben hat. Einen Menschen, der sich vollständig und wesentlich „außerhalb” der Kirche befindet, wird die Kraft der göttlichen Gnade dazu bewegen, in diese Gemeinschaft einzutreten.

Die Entsprechung zur göttlichen Gnade, die einen Menschen dazu gebracht hat, an Gott zu glauben und auf ihn zu hoffen, wird ihn dazu führen, zu Gott um die Gabe der Erlösung und um die für die Erlösung notwendigen Mittel zu beten, die der Mensch noch nicht besitzt.

Nun ist das Gebet, das für die eigene Erlösung und für die Gaben, die für das Erreichen dieser Erlösung erforderlich sind, dargebracht wird, unfehlbar wirksam, wenn es aufrichtig, fromm und beharrlich ist. Selbst wenn ein Mensch stirbt, bevor er durch die Taufe oder durch die kanonische Versöhnung mit der Kirche tatsächlich Mitglied der Kirche werden kann, wird sein aufrichtiges, beharrliches und frommes Gebet um Erlösung und um Aufnahme in diese Gemeinschaft von Gott erhört werden.

Im Gegensatz zu den Andeutungen und Aussagen der Indifferentisten, gegen die sich Singulari quadam richtete, wird Gott in seiner Großzügigkeit von keinem seiner Geschöpfe übertroffen. Diejenigen, die auf die Gnaden, die er ihnen anbietet, antworten, werden die Antwort auf ihre Gebete erhalten.

Zusammenfassung der Lehre von Papst Pius IX. gegen den Indifferentismus

Dies ist also die Lehre, die Papst Pius IX. den Bischöfen der katholischen Kirche auferlegt hat, damit sie ihrem Volk vermitteln, um es vor falschen Lehren zu bewahren, die sein geistliches Leben ruinieren könnten.

Singulari quadam bringt die folgenden Lehren viel klarer und deutlicher zum Ausdruck als frühere kirchliche Erklärungen über die Notwendigkeit der Kirche für die Erlösung.

(1) Es ist ein verhängnisvoller Irrtum zu glauben, man könne Grund zur Hoffnung haben, dass Menschen, die bereits verstorben sind und zu Lebzeiten in keiner Weise der Kirche angehört haben, gerettet werden.

(2) Das Dogma, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Erlösung gibt, steht in keinem Widerspruch zu der Wahrheit, dass Gott allbarmherzig und allgerecht ist.

(3) Die Lehre, dass niemand außerhalb der katholischen Kirche gerettet wird, ist eine von Gott durch Jesus Christus offenbarte Wahrheit, an die alle Menschen mit göttlichem Glauben glauben müssen. Es handelt sich um ein katholisches Dogma.

(4) Unüberwindliche Unwissenheit, sei es über die wahre Kirche oder über irgendetwas anderes, wird von Gott nicht als Sünde angesehen. Das Dogma, dass es außerhalb der katholischen Kirche keine Erlösung gibt, bedeutet keineswegs, dass unüberwindliche Unwissenheit sündhaft ist.

(5) Es ist ein gottloser und tödlicher Irrtum zu glauben, dass die Erlösung in jeder Religion erreicht werden kann.

(6) Es liegt weder in unserer Kompetenz noch in unserem Recht, zu erforschen, wie Gottes Barmherzigkeit und Gerechtigkeit in einem bestimmten Fall bei einer Person wirken, die die wahre Kirche oder die wahre Religion nicht kennt. Wir werden sehen, wie diese göttlichen Eigenschaften im Lichte der seligen Schau selbst gewirkt haben.

(7) Es ist Aufgabe der Kirche, dafür zu arbeiten und zu beten, dass alle Menschen das Heil in der Kirche erlangen.

(8) Gott wird in seiner Großzügigkeit niemals übertroffen. Wer zu ihm kommen will, wird niemals verlassen werden. Tatsächlich geht die Bewegung zu Gott, wie alle guten Dinge, von Gott selbst aus.

aus: Msgr. Joseph Clifford Fenton, The Catholic Church and Salvation, In the Light of Recent Pronouncements by the Holy See, 1958, S. 42 – S. 56

Überschriften sind hinzugefügt

Auf der Website katholischglauben.info befindet sich der gesamte Text der

• Allokution Singulari Quadam

Weitere Beiträge von Msgr. Joseph C. Fenton siehe:

• Das Lehramt des Papstes