Papst Pius XII. sitzt in seinen päpstlichen Gewändern auf seinem Papststuhl, über ihm das päpstliche Wappen, die Hände hat er auf den Beinen liegen, er hat die Augen geschlossen.

Lehrschreiben der Päpste

Der Brief über die brüderliche Liebe im Priestertum

Die Beiträge zum tractatus de ecclesia Christi, die Papst Pius XII. in seinen Briefen und in seinen Allokutionen geleistet hat, waren vielfältig und herausragend. Was für diesen Schriftsteller das größte von allen zu sein scheint, kam in Form eines Briefes, der auf Anweisung des Papstes von Monsignore Dell’Acqua an Kardinal Elia Dalla Costa, den Erzbischof von Florenz, geschrieben wurde. Dieser Brief war für die Leitung der Settimana Sociale di Aggiornamento Pastorale bestimmt. Er wurde zum 3. Juli 1957 datiert und im vergangenen Jahr in der Ausgabe vom 4. August im Osservatore Romano veröffentlicht.

Das zentrale Thema des Treffens, an das der Brief geschickt wurde, war “Nächstenliebe in der christlichen Gemeinschaft”. Papst Pius XII. nannte es “ein Thema, das zugleich das erhabenste und wirksamste für die christliche Erneuerung der Gesellschaft ist”. (20) In seinen Kommentaren zu diesem Thema erinnerte er seine Leser eindringlich an die wesentliche Funktion der Liebe innerhalb der Kirche.

Er betonte zunächst, dass die einzig wahre Nächstenliebe innerhalb der christlichen Gemeinschaft “die theologische Tugend der Liebe ist, die Gott selbst zum Gegenstand hat, der ‘Nächstenliebe’ und ‘Liebe’ ist, unendlich und es wert, um Seiner Selbst und vor allen Dinge geliebt zu werden”. (21) Er zeigte, dass im Grunde und im Wesentlichen die Liebe zur Nächstenliebe, die in der christlichen Gemeinschaft bestehen und wirken sollte, diese übernatürliche Liebe zur Freundschaft für den dreieinigen Gott ist, der uns zuerst so liebevoll geliebt hat. Dann wies er darauf hin, dass diese Liebe zu Gott eine Liebe füreinander in der Gesellschaft der Jünger unseres Herrn mit sich bringen muss.

Die unendliche Liebe, mit der Gott sich Selbst im unaussprechlichen Geheimnis der Dreifaltigkeit liebt, offenbart sich uns durch das fleischgewordene Wort, das uns das neue Gebot gegeben hat, einander zu lieben, wie Gott uns geliebt hat.

Schon vor dem Letzten Abendmahl und der Passion hatte Jesus daran erinnert, dass das Gebot der Liebe Gottes mit dem der Nächstenliebe integriert werden sollte. Nachdem er den Vorrang der Liebe Gottes festgestellt hatte, sagte Er: “Das zweite Gebot ist wie dieses. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.” Aber im Diskurs nach dem Letzten Abendmahl, der von dem “neuen Gebot” sprach, gab Er eine genauere und tiefgründigere Erklärung der Begriffe. “Wie der Vater mich geliebt hat, so habe auch ich euch geliebt”; “Daran werden alle Menschen erkennen, dass ihr meine Nachfolger seid, wenn ihr einander liebt.” (22)

Wenn wir das Neue Testament sorgfältig lesen, werden wir uns bald bewusst, dass das Gebot, das den Gliedern der Kirche von unserem Herrn selbst und den inspirierten Schriftstellern am häufigsten und energischsten auferlegt wurde, das Gebot war, einander zu lieben. Tatsächlich, wie der Heilige Vater betonte, wurde diese gegenseitige Liebe zur Nächstenliebe in der Kirche von Unserem Herrn Selbst als Beweis der Nachfolge eingebracht. Die Jünger wurden angewiesen und beauftragt, einander zu vergeben, miteinander zu tragen und einander um Vergebung zu bitten. Sie sollten alles beiseite legen, was der gegenseitigen Liebe zur Nächstenliebe untereinander im Wege stand.

Wenn der zeitgenössische Student jedoch die Abhandlung über die Kirche liest (oder in der moralischen Theologie die Abhandlung de caritate), findet er wenig oder gar nichts über diese innerste Verbindung der übernatürlichen Liebe mit dem Leben der Kirche. Der tractatus de caritate spricht von der Notwendigkeit einer Liebe zur Caritas für den Nächsten, aber er deutet nicht darauf hin, dass das “neue” Gebot unseres Herrn zur gegenseitigen Liebe unter Seinen Jüngern eine präzisere und tiefgründigere Erklärung des zweiten Gesetzes der Liebe war. Der tractatus de ecclesia erwähnt die Nächstenliebe in Bezug auf das innere Band der Vereinigung innerhalb der Kirche, aber normalerweise versäumt er es, darauf zu bestehen, dass die Kirche selbst eine Gesellschaft von Männern und Frauen ist, die von Gott Selbst dazu bestimmt sind, durch die Kraft ihrer Zuneigung zu Ihm eine besondere und brüderliche Liebe füreinander zu haben.

Der Brief an Kardinal Dalla Costa erinnerte die Männer unserer Zeit an den herausragenden Ort der gegenseitigen Liebe unter den Mitgliedern der katholischen Kirche. Letztendlich zeigte dieser Brief die Verpflichtung und die Notwendigkeit der brüderlichen Liebe unter den Priestern der katholischen Kirche. Die brüderliche Liebe, die Gott gebietet und die Er im katholischen Priestertum erwartet, ist nur die Blüte und das Zentrum der gegenseitigen brüderlichen Liebe, die unter allen Gliedern der wahren Kirche existieren sollte.

In unserer Zeit gab es eine deutliche und weit verbreitete Tendenz, die in diesem Brief dargestellte zentrale Wahrheit zu ignorieren. Es war vielleicht die Krönung der Leistung von Papst Pius XII., nachdrücklich darauf zu bestehen, dass das “neue” Gebot des Erlösers, dass Seine Nachfolger einander lieben, im Wesentlichen nur die tiefere und präzisere Anwendung des zweiten Gebotes der göttlichen Nächstenliebe innerhalb des mystischen Leibes ist.

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Pater Domenico Bertetto hat 1956 einen Band mit dem Titel Il magistero Mariano di Pio XII. (23) herausgegeben. Es handelt sich um ein Werk von 1015 Seiten, das im Wesentlichen die Abschnitte der Acta von Pius XII. zitiert, die mit der Lehre über die Muttergottes oder der Hingabe an sie zu tun haben. Bis zu den ersten Monaten des Jahres 1956 gab es 910 solcher Verlautbarungen, die aufgelistet werden sollten. Wer die Beiträge des verstorbenen Papstes zum theologischen tractatus de ecclesia Christi auch nur oberflächlich kennt, weiß sehr wohl, dass ein solches Werk (wenn auch nicht unbedingt ein Werk, das so umfangreich ist wie der Band von Pater Bertetto), erforderlich wäre, um dem, was Pius XII. über das Reich Gottes auf Erden lehrte, voll gerecht zu werden.
Hilfreiche und aufschlussreiche Aussagen über die Natur und die Eigenschaften der Kirche unseres Herrn sind in vielen der von Papst Pius XII. herausgegebenen Dokumente enthalten. Dennoch scheint es, dass die wichtigsten und dringendsten Klarstellungen, die er vorgenommen hat, in den Dokumenten zu finden sind, die im Rahmen dieser kurzen Ehrung erwähnt wurden. Vor allem aufgrund der in diesen Dokumenten enthaltenen Aussagen wurde die Aufgabe, die theologische Abhandlung über die Kirche zu lehren, im Laufe seiner langen und glorreichen Regierungszeit als Stellvertreter Christi auf Erden unterstützt.
Diejenigen von uns, die das Privileg hatten, den tractatus de ecclesia Christi während des gesamten Pontifikats von Papst Pius XII. zu lehren, wissen aus Erfahrung, wie brillant und effektiv er zum Fortschritt der klerikalen Studien in dieser Richtung beigetragen hat. In seiner klaren Aussage zur katholischen Lehre und in seiner energischen Ablehnung extravaganter Lehren zu diesem Thema hat er die Sache der offenbarten Wahrheit Gottes vorangetrieben, wie es nur wenige Menschen vor ihm getan haben.

Anmerkungen:

20 Die englische Übersetzung dieses Schreibens ist in VRE, CXXXVII, 4 (Okt. 1957), 274-80 enthalten. Das Zitat stammt von p. 275.
21 Ebenda.
22 Ebd., 275 f.
23 Dieses Buch wurde von Edizioni Paoline aus Turin herausgegeben.

Von Pater Joseph Clifford Fenton
Aus: American Ecclesiastical Review, Dezember 1958.

übersetzt mit DeepL aus dem englischen Original:
http://www.catholicapologetics.info/apologetics/protestantism/piutreatise.htm